예수, 언제 기름부음 받았나?

막11:28 무슨 권세로 이런 일을 하느뇨(마21:23; 눅20:2)


메시야라는 말은 ‘기름부음을 받은 자’라는 뜻이다. 그렇기 때문에 메시야는 공식적인 의식을 통해서 등단하는 공적인물이라는 것을 나타낸다. 그 공적인물이란 대체로 왕을 가리킨다. 물론 왕만 기름부음을 받지 않았다. 제사장도 기름부음을 받았으며(레4:3a,6:22a) 왕과 같은 공적인 인물임을 표지하기 위해 선지자에게도 기름을 부었다(왕상19:16b). 그러므로 기름을 붓는다는 것은 공식적인 등단을 나타내는 의식수행이다.


• 기름부음의 의미

삼상9:16과 10:1은 사람의 머리에 기름을 붓는다는 것이 구체적으로 어떤 의미가 있는지를 보여 준다. 그것은 곧 왕의 등극을 알리는 공적지표가 된다(왕하23:30b). 사무엘이 사울에게 실망하고 다윗이 아직 어릴 때에 몰래 기름을 부었지만(이것은 반역이다. 알려지면 사무엘 뿐만이 아니라 다윗의 집 전체가 멸절당할 멸문지화감이다), 그렇다고 해서 기름을 붓는다는 행위가 사적으로 이뤄지는 개인적인 의례임을 말하는 것이 아니다. 왜냐하면 머리에 기름을 붓는다는 것은 하나님의 권한을 위임받아 공식적으로 수행하는 의식을 통해 일국의 왕을 세운다는 의미를 갖기 때문이다(삼상16:13).


• 기름부음 받은 자의 역할

그러므로 메시야라는 말이 갖는 “기름부음을 받은 자”라는 뜻은 제왕개념을 갖는 국가 통치자를 뜻하는 말로서 한 나라의 영토를 관할하며 이상적인 제국을 이룩하고 통치해 나갈 정치-군사적 영웅으로서의 제왕을 나타낸다. 바로 그렇기 때문에 구약은 그 어디에서도 메시야의 도래를 말하는 대목에서 조차 그 메시야를 하나님의 나라에 직접 연관시키지 않았다. 분명 구약이 말하는 메시야는 지리적인 의미에서의 유대 땅을 통치하는 지상의 왕을 가리키기 때문에 이 메시야라는 용어가 그리스도인들이 인식하고 이해하는 바 천상의 나라인 하나님의 나라와 연결되어 사용된 예가 단 한 번도 없다.


• 신약의 그리스도 예수는 언제 기름부음을 받았나?

따라서 이런 질문을 할수 밖에 없다. 그리스도인들이 생각하고 있는 메시야, 하나님의 아들로서의 그리스도 예수는 언제 “기름부음을 받은 자”가 되었나?

이에 대해 몇 가지의 견해가 있을수 있다.

1)세례요한에게 세례받은 때

여기서 혹자는 세례요한 때의 세례식을 연상할지 모른다. 그렇지만 세례는 원래 개신교 일반이 이해하는 대로 머리에 물을 찍어 바르는 것이거나 뿌리는 정도가 아니라 물 속에 사람을 완전히 담갔다가 꺼내는 의식으로서 이를 침례라고 한다. 그러므로 머리에 기름을 붓는다는 것과 사람을 물 속에 넣었다가 나오게 하는 것을 연관시킬 수는 없는 일이다. 그럼에도 불구하고 예수의 세례식 때 기름부음의 의례라 행해진 것이라고 주장한다면 세례요한에게 세례를 받은 자들은 모조리 메시야들이라는 얘기가 되고 만다.

2)성령이 비둘기같이 임했을 때

또 혹자는 세례요한에게 세례를 받고 나왔을 때 하늘에서 성령이 비둘기 같이 임한 것이 예수의 기름부음 받음을 상징하는 것이 아니겠느냐고 말하고 싶을지 모르지만 그런 식으로 말한다면 오순절 강림사건 때 불같은 성령을 받은 제자들도 모두 다 메시야라는 말이 될수 있다. 이에 대해 예수께 임했던 비둘기 같은 성령과 제자들에게 임했던 불같은 성령은 서로 다르지 않느냐고 한다면 성령론을 의심받을수 있다. 비둘기 같이 임하는 성령 다르고 불 같이 임하는 성령이 다르다면 성령은 여럿이라는 뜻이 되기 때문이다. 성령 자체는 여럿이 아니지만 각자에게 임할 때 그 형태가 다를수 있는 것이 아니냐고 주장한다면 그것은 구약의 기름부음을 받는 공식적 의례와 예수의 상징적 의례를 이미 구분하는 것이기 때문에 이것은 신약의 그리스도 예수를 구약의 메시야로 보지 않는다는 견해가 전제된다.

3)향유를 부은 사건의 때

또 어떤 사람들은 옥합을 깨서 예수의 머리에 부은 사건을 기름부음에 해당한다고 생각할지 모르지만 복음서들이 전하는 예수 자신의 해석에 따르면 그것은 예고된 메시야 출현을 공고하는 기름부음의 의식이 아니라 장례를 위한 준비였다(막14:8; 마26:7~12). 뿐만 아니라, 이 사건과 비슷한 누가복음 7:37~50의 내용은 예수에게 기름을 붓는 의식에 관련된 내용이 아니라 옥합을 깨어 예수의 발에 부은 여인의 죄사함의 문제와 연관되어 있다. 더군다나 누가복음의 본문은 예수의 머리가 아닌 발에 부은 것으로 되어 있다.


• 기름부음을 받은 적 없는 예수가 ‘기름부음 받은 자’인 그리스도?

이러므로 신약의 본문을 볼 때 예수는 기름부음을 받은 적이 없다고 말할수 밖에 없다. 그런데 어떻게 예수가 ‘기름부음을 받은 자’라는 뜻을 가진 구약의 메시야인가? 그래서 예수 자신도 구약의 기름부음의 의식과 같은 공식적인 의례를 통해 사역을 시작하지 않았기 때문에 “무슨 권세로 이런 일을 하느냐, 누가 이런 일 할 권세를 주었느냐”는 질문을 받았을 때에 즉각 명확한 대답을 하지 않았다. 다만 상대방에게 말꼬리가 잡히는 여지를 주지 않기 위해서 ‘하나님이 주신 권세로 일한다’는 것을 암시적으로 묘사하는 방법을 쓸수 밖에 없었다(막11:28; 마21:23; 눅20:2).


• 구약본문에 대한 재해석의 필요성 대두와 재해석의 의미

바로 이런 문제, 기름부음 받은 적이 없는 예수가 어떻게 구약이 예고한 ‘기름부음을 받은 자’인 메시야인가? 라는 질문앞에서 이를 풀기 위해 제기되는 것이 바로 재해석의 문제이다. 이에 대답하려면 ‘기름부음을 받은 자’의 의미를 새롭게 이해하는 것에서 부터 시작해야 한다. 새롭게 이해한다는 것은 곧 새롭게 해석한다는 뜻이다. 새롭게 해석한다는 말은 재해석한다는 말로 명기된다.


• 구약을 새롭게 보는 재해석의 필연성

신약편저자들은 구약본문들을 제시하면서 유대인들을 향하여 ‘예수는 그리스도’라고 증거했다. 이 증거는 구약의 본문들을 곧이 곧대로 인용한다고 해서 될 일이 아니다. 또 구약의 본문들을 곧이 곧대로 인용하는 것 자체가 불가능하다. 왜냐하면, 구약은 먼저 유대인들에게 선포된 본문일 뿐만이 아니라 그 본문을 대하는 신약시대의 삶의 현장이나 구약본문상의 상황과 신약시대의 삶의 현장의 상황 등이 모두 같지 않기 때문이다. 더군다나 신약은 이방인들마저 염두에 두고 복음을 선포해야 했던 상황이기 때문에 일차적으로 유대인을 상대로 기록된 구약의 본문들을 이방인들에게 복사하듯이 문자 그대로 인용해야 봐야 효과도 없다. 그래서 이사야 7:14를 마태복음 저자가 마1:23에서 인용할 때 이사야서 본문에는 있지도 않은 ‘이를 번역한즉...’이라는 설명구를 첨가했는데 이것은 ‘임마누엘’이라는 단어의 뜻을 모르는 사람들을 상대로 복음을 전파하고 있는 상황을 반영한다.

그러므로 구약의 본문들은 반드시 새롭게 이해된 본문, 즉 재해석된 본문으로 거듭나야 한다. 그럴 때 신약편저자들이 증거하는 예수의 그리스되심이 선명하게 나타난다. 그러므로 공적인물들이 등단하는 공식적인 의례 의식인, 기름을 머리에 붓는 일이 예수에게는 없었기 때문에 이런 의식을 통과하지 않은 예수의 그리스도되심을 유대인들에게 전하기 위해서는 구약본문들을 새롭게 봐야했다는 부인할수 없는 사실을 받아들여야만 한다. 그 필연적인 작업이 바로 구약본문에 대한 새로운 이해, 즉 재해석이다.

신약의 편저자들이 구약본문을 재해석하므로 새롭게 이해한 예들을 들어 보면 이렇다.


• 세례요한 관련 - 사40:3이 마3:3에서 인용될 때 재해석된 모습

마태복음 저자는 사40:3을 인용하면서 세례요한이 예수보다 먼저 와서 주의 길을 예비했다는 것을 증거한다(마3:3). 하지만 구약은 유대인들에게 제왕 메시야의 도래 이전에 그의 출현을 알리는 예비포고와 같은 메시야 도래 예고 메세지가 있을 것이라는 교훈이 없다. 그러나 구약을 새롭게 본 마태복음 저자는 세례요한이 하나님의 구원계획 중에 포함된 “메시야 출현의 사전 포고자로서 그리스도 보다 앞에 온 선구자”라는 것을 증거하기 위해 구약의 본문을 다음과 같이 재해석했다.


• 구약본문과 구약을 인용한 신약본문의 차이점 비교

마태복음 저자가 인용한 사40:3과 마태복음에 기록된 내용을 비교해 보면 마태복음 저자는 이사야의 본문을 인용하면서 문자 그대로 완벽하게 베껴쓰듯이 옮긴 것이 아니라는 것을 금방 알수 있다. 이사야 본문이 마태복음에 인용되면서 달라졌음을 쉽게 볼수 있기 때문이다.

(1)사40:3은 ‘외치는 자의 소리’라고 되어 있다. 그러나 마태복음에는 ‘광야에 외치는 자의 소리’라고 되어 있어 구절 초반부터 차이가 있음이 보인다. 이사야 본문은 분명히 ‘외치는 자’라고 기록되어 있어서 그가 ‘광야에서’ 외치는 사람이라는 것을 나타내지 않는다. 외치는 자는 광야에서나 도시에서나 농촌에서나 어디서든지 외칠수 있다. 그런데 마태복음 본문은 ‘광야에서’라는 단어를 통해 외치는 자의 사역 영역을 구체적으로 명시하여 이사야의 본문이 세례요한의 사역을 가리키는 것으로 새롭게 이해되었음을 나타낸다. 새롭게 이해되었다는 말은 곧 재해석되었다는 뜻이다.

(2)또, 이사야 본문은 ‘너희는 광야에서 여호와의 길을 예비하라’고 되어 있다. 그런데 마태복음 본문에는 이 ‘광야에서’가 빠졌다. 대신 이 “광야에서”가 외치는 자의 소리 앞으로 나갔다.

(3)그리고 구약에서 ‘여호와의 길을 예비하라’고 했을 때의 여호와는 말할 것도 없이 야웨 하나님을 가리킨다. 그런데 마태복음 저자는 ‘주의 길을 예비하라’고 하여 야웨 하나님을 가리키는 말이 아니라 예수를 가리키는 말로 바꿨다. 신약에서 말하는 ‘주’는 구약의 야웨 하나님을 가리키지 않는다. 신약에서의 “주”는 예수 그리스도를 가리키는 전문용어이다.

(4)마지막으로, 이사야 본문에 있는 ‘사막에서 우리 하나님의 대로를 평탄케 하라’는 말이 생략되고 대신에 ‘그가 오실 길을 곧게 하라’로 되어 있다. 이런 차이점을 보는 것은 어렵지 않다. 구약의 본문과 구약의 본문이 인용된 신약의 본문을 비교하면 바로 나오기 때문이다.

문제는 왜 이렇게 구약의 본문이 신약에 와서 달라졌는가에 있다.


• 재해석된 마3:3의 구절을 또 한 번 재해석한 눅3:4~6

그런데, 일반상식선에서 더욱 납득이 되지 않는 것이 있다. 그것은 이사야 본문을 대하는 누가복음 저자의 태도이다. 그는 분명 누가복음 초두에서 누가복음을 쓰기 위해 “모든 일을 근원부터 자세히 미루어 살폈다”고 했다(눅1:3). 그러면 마태복음 저자가 인용한 이사야 본문의 구절을 이사야 본문을 통해 한 번쯤은 확인해 보았을 것이다. 그의 표현대로 그의 꼼꼼함과 세밀함을 전제한다면 그는 분명히 그의 복음서를 쓸 때 마태복음이 인용한 이사야 40:3을 세밀하게 단어 하나 하나가 어떻게 변형되었는지를 살폈을 것이다.

하지만, 누가복음 저자는 그의 세밀함과는 너무나 동떨어지게도 이사야의 본문을 인용하면서 마태복음에서 재해석된, 다시 말하면 마태복음으로 인용되면서 변형된 이사야의 본문을 원형대로 복원하지 않고 그대로 인용했다. 그러면서 동시에 마태복음이 재해석한 구절을 누가복음이 다시 한 번 또 재해석했다.

(1)“광야에 외치는 자의 소리가 있어 가로되 너희는 주의 길을 예비하라”가 그것이다. 이 구절은 위에서 말한 대로 마태복음 저자가 이사야의 본문을 재해석한 구절이다. 그런데 누가복음 저자는 마태복음 저자가 재해석한 위의 구절을 단어 하나 바꾸지 않고 있는 그대로 인용했다. 누가복음 저자는 이사야 본문에서 직접 인용하지 않았다. 마태복음에서 한 번 재해석된 구절을 그대로 복사하듯 인용한 것이다(눅3:4). 이미 변형된 구절을 원상복구시키지 않고 변형된 채로 베끼듯이 글자 그대로를 인용했다는 말이다.

(2)그러면서 거기에 더하여 이번에는 마태복음이 이사야서의 본문을 생략하면서 첨가했던 ‘그가 오실 길을 곧게 하라’는 구절을 생략하고 그 자리에 ‘그의 첩경을 평탄케 하라’를 넣었다. 첩경이란 지름길을 말한다. 이사야 본문에는 ‘대로를 평탄하게 하라’로 되어 있다. 마태복음의 ‘오실 길을 곧게 하라’ 보다는 오히려 누가복음의 ‘첩경을 평탄케 하라’가 이사야 본문에 가깝게 느껴진다.

(3)하지만 더욱 눈에 두드러지는 것이 있다. 마태복음 저자는 이사야 본문 중에서 40:3만 인용하며 재해석했는데 누가복음은 이사야서 본문에 있는 두 구절을 더 인용하면서 그 구절들을 재해석했다. 누가복음은 이렇게 재해석된 마태복음의 사40:3을 그대로 인용했으면서도, 그것도 처음 문장만, 그 이후로는 자신이 직접 이사야 본문을 더 인용하면서, 있는 문장을 복사하듯이 그대로 인용하지 않고 이번에는 자신이 직접 이사야 본문을 재해석하면서 인용했다(사40:4~5과 눅3:5~6비교).


• 부인할수 없는 신학적 관점의 차이

이것이 어떻게 된 일일까? 어찌 이사야에게 계시하신 하나님의 말씀을 후세대의 신약편저자들이 이런 식으로 하나님의 말씀을 다룰 수 있단 말인가? 인용을 하려면 처음 계시받아 선포했던 원문에서 그대로 글자들을 한자 한자 세심하게 다루어 기계로 복사하듯이 베끼듯 조심스럽게 인용해야 하는 것이 아닐까? 인간이기에 어쩌다 실수한 것이라고는 볼래야 볼수 없는 이런 변형된 형태가 왜 있게 된 것인가? 대체 마태복음 저자와 누가복음 저자는 그들보다 먼저 하나님의 말씀을 받은 이사야서의 본문을 왜 이렇게 다룬 것일까?

답은 너무나도 간단하고 단순하다. 누가복음 저자가 이사야 본문에서 원형 그대로 베끼뜻이 글자 하나 틀리지 않고 인용했어야 마땅할텐데 그러지 않고 마태복음 저자가 변형시킨 문장을 그대로 인용했다는 것은 처음에 이사야가 계시 받았던 때의 하나님의 뜻을 신약시대의 두 신약편저자의 입장에서 새롭게 보지 않고서는 도저히 이사야 때의 방식 그대로 적용할수 없었다는 것을 의미하는데 이것은 곧 두 신약편저자의 말씀선포와 적용의 입장이 구약시대의 이사야와는 다르다는 것을 보여 준다.

동시에 마태복음에 나타난 그 문장에 관한 한 누가복음 저자가 마태복음 저자가 받은 계시에 동의한다는 그래서, 그 점에 있어서는 서로의 입장이 똑같다는 것을 나타낸다. 그럼에도 불구하고 구체적인 부분에 있어서는 서로 다르게 나타났는데 이는 마태복음 저자의 입장과 누가복음 저자의 입장이 같으면서도 동시에 세밀하게 볼 때에는 서로 다르기 때문에 나타난 현상이라는 부인못할 증거이다.

이런 현상의 차이를 초래한 서로 간의 입장 차이가 곧 성서본문 저자들의 신학의 차이인데 “예수를 그리스도”라고 고백하고 증거하는 신앙인으로서의 입장은 똑같지만 그를 증거하는 구체적인 입장과 처지가 서로 다르기 때문에 이사야서 본문을 대하는 자신들의 시각을 서술할 때 이렇게 다르게 나타난 것이다. 이것은 같은 본문을 보는 신학의 눈이 서로 다르기 때문에 발생한 차이라고 해서 “성서편저자들의 [신학적 관점]의 차이”라고 부른다.

이런 신학적 입장, 혹은 신학적 관점의 차이는 구약의 미가서에 나오는 ‘다스린다’는 통치개념을 더욱 심화시킨 것을 통해서도 확인된다.


• 미가서 5:2의 제왕 통치개념인 “다스린다”를 새롭게 이해한 재해석

보통 ‘다스린다’라고 할 때 구약에서는 최고 통치자의 통치행위를 연상하게 되어 있다. 그래서 결국 ‘다스린다’는 말은 제왕 개념일수 밖에 없다. 그런데 이 본문이 신약으로 넘어오면서 새롭게 이해되도록 재해석되어 통상적으로 연상되는 뜻과는 전혀 다른 새로운 뜻을 갖게 되었다. 이에 대한 너무도 분명한 재해석의 자국이 신약본문에 고스란히 그대로 남아 있다.


• 마태복음 저자에 의해 새롭게 이해된 “다스리다”의 개념

미가서 5:2와 이 구절을 인용한 마2:6을 눈여겨 보면 ‘다스린다’의 개념을 새롭게 보았음을 부인할수 없다. 미가서 본문은 ‘이스라엘을 다스릴 자가 네게서 내게로 나올 것이라’고만 되어 있다. 이 구절에서 “다스릴 자”는 분명히 제왕의 정치적, 군사적 권력형 통치개념이다. 그런데 이 구절을 마태복음 저자가 인용하면서 ‘다스리다’의 의미가 새로워졌다. 마태복음 저자는 그리스도는 구약이 예고한 바로 그 제왕 개념의 메시야가 아님을 말하면서 동시에 예수의 그리스도되심을 증언하기 위하여 말씀사역자로서 영감받은 신학적 “해설”을 첨가했다. 그것이 바로 ‘...목자가 되리라’는 표현이다. 구약 미가서 원문에는 이 표현이 없다.


• 원문에는 없는 표현의 첨가로 인한 새로운 이해

이 문장을 조심스럽게 살펴 보면 ‘다스린다’는 개념의 주체가 “목자”라는 단어로 이어지므로서 일국을 지배하고 영역을 관할하며 소속 백성을 통치하는 제왕적 개념이 연상되지 않는다. 따라서 미가서가 말하는 ‘다스리다’의 개념과 마태복음 저자가 말하는 ‘다스리다’의 개념에 차이가 생겼음을 알수 있다. 마태복음 저자가 이해하고 믿고 따르며 증거하는 그리스도 예수는 결코 구약의 제왕 메시야가 아니라는 메세지가 담겨있기 때문이다.


• 마태복음보다 늦게 씌인 누가복음의 업그레이드된 재해석

누가복음은 이에서 한 걸음 더 나아간다. 마태복음은 예수의 출생 후 첫 경배자들이 값비싼 물건을 선물로 가져 온 동방박사들로서 이들은 왕궁을 쉽게 드나들수 있는 사람들로 기술되었다. 하지만 누가복음은 왕궁은 커녕 남의 밑에서 실제로 양을 치는 목동들이 첫 경배자로 나온다. 심지어 마태복음에서의 예수 출생 장소는 “집”이다(마2:11). 누가복음 본문에 의해서 인상지워진 마굿간 개념이 없다면 왕궁을 쉽게 드나드는 사람들에게도 무난하다고 여겨질 만한 “집”이라는 인상을 갖게 된다. 하지만 누가복음에서의 예수 출생 장소는 여관방도 아닌 마굿간임을 분명히 표기한다(눅2:7,12,16). 그리스도로 오신 예수는 마태복음에서와는 달리 아예 출생때 부터 목자의 입장이었음이 강조된다.

이것은 무엇을 뜻하는가? 첫 경배자들을 소개하는 대목에서 내용도 다르고 경배자들의 신분도 다르게 나타났다. 그러나 분명한 것은 신약의 그리스도는 결코 세상적인 통치자의 개념으로 이해되어서는 안된다는 것을 전제하는 복음서의 초반 선포라는 것에서 공통분모를 이룬다는 점이다.


• 제왕의 통치 개념인 ‘다스리다’의 개념이 새롭게 거듭나 갖게 된 의미

이렇게 해서 구약 미가서 본문의 제왕적 통치자의 통치개념이 마태복음 본문으로 인용되어 넘어올 때에 “목자”라는 어휘로 인해 ‘다스리다’의 제왕적 통치개념이 “종의 관리와 돌봄”이라는 개념으로 바뀌었음을 볼수 있다. 이것은 다시 말하면 마태복음 저자가 “다스린다”는 말이 갖는 일반적인 통치자의 권력형 통치행위의 뜻을 소박하고 일상적이며 평민적인 의미인 “위탁받아 관리한다. 돌본다”로 새롭게 해석했다는 것을 말해 준다. 양을 돌보는 목자는 주인의 개념이기 보다는 주인을 섬기는 종의 개념이며 양은 통치대상이 아니라 관리와 돌봄의 대상이기 때문이다.


• 신학적 관점의 차이에 의한 신학진술의 차이-대상의 차이, 시대의 차이...

이런 현상은 예수를 그리스도로 증언하는 사역을 감당하고자 부름받았던 신약편저자들의 영감받은 입장에서 나타날수 밖에 없었던 너무나도 당연한 신앙적 수고의 결과이다. 유대인들의 눈높이에 맞춰서 선포되었던 구약의 말씀을 있는 그대로 전할 때 “기름부음 받은 적 없는 예수”를 그리스도로 소개하는데 어려움이 있었을 뿐만이 아니라 마태복음 저자가 상대하는 사람과 누가복음이 상대하는 사람이 서로 달랐기 때문에 이런 차이가 나타나게 되었다.

예를 들어, 비슷한 비유로 알려져 있는 마태복음의 달란트 비유에서의 달란트는 누가복음의 므나 비유에서의 므나와는 상대도 안되는 화폐가치의 차이를 보여 준다. 금 한 달란트는 금 20kg에 해당하며 므나는 이의 1/60일에 해당한다고 보고 있다. 이것은 “예수를 그리스도로 고백하는 같은 신앙”을 가졌음에도 불구하고 말씀을 받는 대상자의 차이로 인해 생겨난 차이점임을 보여 준다(금 20kg을 우리 식으로 환산할 때 한 돈은 약 4g이므로 금 20kg은 5,000돈이다. 금 한 돈에 24,000원 잡으면 금 한 달란트는 1억 2천만 원이다. 그러므로 한 므나는 200만원 정도에 해당한다. 이렇게 마태공동체와 누가공동체는 경제적으로도 상당한 차이를 갖고 있었다. 그렇기 때문에 복음서의 배경도 다르게 나타날수 밖에 없다.)

뿐만 아니라 구약본문이 일차적으로는 제왕 메시야관을 기대하던 유대인을 상대로 했기 때문에 유대인들이 아닌 이방인들에게도 복음을 전하기 위해서는 이방인들의 눈높이에 맞는 말씀으로 거듭나야 하는 것은 당연한 일이었다. 그것은 일차적으로 유대인들에게 주어졌던 말씀이 새롭게 이해되어야 한다는 것을 뜻하는데 새롭게 이해시키기 위해 수행된 작업이 신약편저자들에 의해 수행된 성스런 작업으로서의 구약본문에 대한 재해석인 것이다.


• 재해석되지 않을 경우 만나 뵈올수 없는 신약의 그리스도 예수

이렇게 신약은 기름부음 받지 않은 자, 그러나 바로 그 예수를 그리스도로 증거하기 위해 구약본문을 재해석하여 새롭게 보았다는 것을 여실히 나타낸다. 그러므로 구약이 예고한 바로 그 메시야가 신약의 예수라고 일차원적으로 보면 영감받은 신약편저자들을 통해 증거되는, 세상을 관리하고 돌보고 섬기기 위해 종으로 오신 예수 그리스도, 아들로서의 하나님을 만나는 일이 불가능해진다.


• 인위적으로 만들어져 숭배되는 예수?

그렇다면, 신약편자들은 무엇에 근거하여 구약의 본문들을 그렇게 새롭게 이해한 것일까? “내 마음대로 해석”하여 “내 멋대로” “내 주장”을 내세운 것일까? 이런 식이라면 사람이 예수를 그리스도로 만들어 신격화시켜 숭배하는 일(?)이라고 말할수 있는 일이 아닐까? 그리스도인들은 신약편저자들에 의해 [만들어진 예수?]를 그리스도라고 고백하며 믿고 따른다는 말인가?

이 문제를 놓고 독자들과 함께 일주일간 고민해 보기를 원한다. [내가 고백하는 그리스도 예수는 신약편저자들이 구약을 ‘내 마음대로 해석한 결과’에 근거하는 조작된 신앙인가?]