구원 받으셨습니까? - 구원은 사랑! 

                                    정연복(한국기독교연구소 편집위원)

1. 믿음 안에서의 행함으로 말미암은 구원

그리스도교의 전통 교리들 가운데 하나인 “믿음으로 말미암은 구원”이라는 짧은 표현은 많은 의미를 함축하고 있다. 어쩔 수 없는 죄인인 인간의 선하게 살려는 노력에는 본질적인 한계가 있다는 것, 구원은 인간이 “주체적으로” 이루어 가는 것이 아니라 하나님이 거저 베푸시는 선물이라는 것, 하나님의 은총의 선물인 구원을 인간이 “행함”으로 얻으려는 것은 교만이라는 것 등이 그 표현의 배후에 도사리고 있다.

여기에서 인간이란 과연 어떤 존재인가 하는 질문을 새삼 던지게 된다. 인간은 선한 면과 악한 면을 동시에 지닌 존재, 무한한 성장 가능성과 동시에 일정한 한계를 지닌 존재다. 프랑스의 철학자 파스칼은 이런 모순된 인간을 가리켜 “천사와 악마의 중간”이라고 표현했다.

그러면 성경에서는 인간을 어떻게 이해하고 있는가? 성경이 매우 방대한 책이다 보니 인간 이해에 있어서도 대단히 폭넓다. 인간의 부정적 측면을 날카롭게 지적함과 동시에 하나님의 형상대로 지음 받은 존재로서의 인간의 선하고 창조적인 측면을 또한 강조한다. 따라서 성경의 인간이해 역시 파스칼의 인간이해와 큰 틀에서 일치한다.

대충 이 정도만 놓고 보아도, 인간의 죄성(罪性)을 일방적으로 강조하고 인간의 긍정적 측면을 무시한다든지, 하나님의 은총의 선물로서의 구원만을 강조하고 그 구원을 이루기 위한 인간의 주체적 노력은 소홀히 다루는 것은 비성서적이다.

소박하게 표현해서 구원이 인간의 인간다움의 충만한 실현이라고 볼 때, 이 구원을 이룸에 있어 하나님의 값없이 주시는 은총만이 중요하고 구원의 당사자인 인간 자신의 주체적 노력은 아무 쓸모 없는 것이라면, 그런 구원관은 인간을 노예로 전락시키지나 않을까 우려된다. 자기 운명을 자주적?주체적으로 개척하려는 노력에 게으른 인간을 참된 인간으로 볼 수는 없다. 인간의 죄성과 무기력함을 강조하는 것이 곧 하나님의 주권과 능력을 찬양하는 태도라고 여기는 것은 결코 성서적이지 못하다. 이런 태도는 믿음 안에서 인간이 얼마든지 선한 방향으로 성장할 수 있음을 고려하지 못한, 인간에 대한 비관주의적 이해만이 ‘그리스도교적’인 것으로 착각한 왜곡되고 편협한 교리와 신학이 초래한 불행이다. 인간이 인간으로서의 긍지를 갖고 믿음 안에서 바르게 살려고 노력할 때 구원이 이루어지는 것이지, ‘나는 벌레만도 못한 죄인’이라는 식의 자기비하는 인간의 존엄성을 강조하는 그리스도교의 근본사상에도 어긋난다.

여기에서 불현듯 한 가지 의문이 머리를 스친다. 왜 한국교회 목회자들이나 교인들은 로마서나 갈라디아서 등 “믿음”을 강조하는 구절들은 줄줄이 암송하면서도, “믿음 안에서의 행함”을 강조하는 더 많은 성서 본문들에는 차가운 시선을 보내는 것일까.

혹시 이것은 한국교회가 예수를 따르는 결단으로까지 이어지지 않는 믿음, 즉 일찍이 독일의 예언자적 목사요 신학자인 본회퍼가 “싸구려 은총”(cheap grace)이라고 비판했던 믿음 안에서의 마음의 평안에만 머물러 있고 싶어하기 때문은 아닐까.

야고보서 2:14-17에서는 일상생활의 구체적 예를 들어 “행동 없는 믿음은 죽은 믿음”이라고 말한다. 이웃이 당하는 어려움을 외면한 채 말로만 이웃사랑을 외치는 사람은 구원받지 못한다는 것이다.
신앙생활을 올바로 하고 또 진정 구원받기를 바란다면 “믿음”이나 “행함”을 너무 거창하게 생각하지 말고

바로 내 생활 주변, 우리 교회 주위의 가난하고 소외된 이들의 아픔에 동참하는 착하고 여린 마음부터 회복해야 함을 야고보서의 신학은 가르쳐 준다.

하나님의 이름이나 종교가 구원을 가져다주지 않는다. 인간을 구원하는 것은 사랑이다.

2. 세속사와 구원사

우리 기독교인들은 이분법적 사고에 잘 길들여져 있다. 그래서 매사에 둘로 나누기를 좋아한다. 기독교만이 참된 종교이고 타종교는 모두 거짓 종교이다, 교회 안에만 구원이 있고 교회 밖에는 구원이 없다, 예수를 믿으면 천국행이고 예수를 믿지 않으면 지옥행이다, 이것은 정통 교리이고 저것은 이단 교리이다, 하나님은 선하고 전능하시며 인간은 악하고 무기력하다, 정치와 종교는 엄격히 구분되어야 한다.... 늘 이런 식이다.

얼마 전 어느 목회자의 글을 읽다가 흥미로운 대목 하나가 눈길을 끌었다. 교회에서 신앙생활을 열심히 하는 젊은이들일수록 정작 사회생활을 할 때는 많은 어려움에 직면하게 되는데, 이것은 교회가 매사를 둘로 나누는 이분법적 사고를 깊이 심어 주었기 때문이라는 것이다. 사실 세상일이라는 게 복잡하게 얽혀 있어 두부 자르듯이 반듯하게 둘로 자를 수 없는 법인데, 유연한 개방적 사고를 하지 못하고 틀에 박힌 폐쇄적 사고에 익숙하다보니 사회생활을 하는 데 쓸데없는 어려움을 겪는 경우가 많다는 것이다.

나만 해도 그렇다. 스무 해 가까이 신학을 공부하면서 어느새 좁은 사고틀에 갇혀 있는 내 자신의 모습을 문득 발견하곤 서글퍼진다. 신문을 볼 때도 정치나 경제 기사보다는 종교 기사에 관심이 쏠리게 되고, 시내 서점에 나가 책 구경을 할 때도 대개는 신학 관련 서적들을 뒤적이게 된다. 그러니 현실 인식이 날로 뒤떨어질 수밖에!

문제는, 사고가 그냥 사고로 끝나는 게 아니라 인간의 삶과 행동을 규정한다는 것이다. 편협한 사고는 편협한 행동을 낳는다. 교리 중심의 사고는 신자들의 삶을 독선적인 방향으로 이끈다. 목회자와 신자들의 현실 인식이 뒤떨어져서는 교회가 사회 변화를 능동적으로 이끌기는커녕 사회 변화를 뒤따르기에도 힘겹다. 이런 상태가 지속되면 언젠가 교회는 구시대의 유물로 전락할지도 모른다.

그러나 정말 교회는 거룩하고 세상은 그저 죄로 얼룩져 있기만 한 걸까? 신체험(神體驗)은 기도와 금식과 성서묵상을 통해서만 가능한 걸까? 기독교 밖의, 교회 밖의 구원을 말하는 것은 이단인가? 세상을 외면한 열심 있는 신앙생활이란 혹시 종교적 이기심의 발로는 아닐까?

역사적 예수의 생애를 이야기하는 공관복음서에서 “교회”라는 단어가 마태복음에만 겨우 두 번 언급된 까닭은 뭘까? 복음서 저자들은 역사적 예수의 생애를 전하기에는 교회라는 틀이 너무 좁다고 판단했을 것이다. 혹은, 복음서가 기록될 당시 벌써 교회는 제도화되어 많은 문제점을 드러내고 있었기에 복음서 저자들은 교회에 반감을 가졌을 것이다.

예수의 활동 무대는 세상 한복판이었다. 소용돌이치는 인간 역사였다. 예수는 세상 한가운데에서 하나님의 숨결을 느꼈고 역사의 숨결을 감지했다. 예수가 꿈꾸었던 것은 교회라는 종교제도의 창설이 아니라 이 땅에 임하는 하나님 나라였다. 예수가 원했던 것은 자기 추종자들만의 구원이 아니라 이 땅의 모든 사람들의 소박한 행복이었다. 예수는 유별나게 성스러운 존재가 아니라 지극히 세속적인 인물이었다. 예수는 “세리와 죄인들의 친구”요, “먹고 마시기를 탐하는 자”라는 별명이 붙을 정도로 세상의 가난하고 소외된 이들과 밀착된 삶을 살았다. 예수는 “인간적인, 너무나 인간적인” 존재였다. 예수에게 있어서는 세속사를 통과하지 않는 구원사란 상상조차 할 수 없었다.         

“창조 이래로 ‘하나의 역사’만이 있다. 하나는 성스럽고 하나는 이교적이거나 혹은 세속적인 역사는 없다. 그 안에서 하나님이 행동하시는 역사가 인간의 역사다. 우리가 하나님을 발견하는 것은 이 역사 안에서다”(미구에즈 보니노).     

성속(聖俗), 구원사와 세속사, 교회 안과 교회 밖, 기독교와 타종교, 믿음과 행함, 개인구원과 사회구원, 영육(靈肉) 이분법은 이제 종말을 고해야 한다. 그래서 목회자와 신자들은 교회에 관심을 갖는 그 이상으로 세상 돌아가는 일에도 관심을 가져야 한다.

닫힌 이분법적 사고에서 상호 연관의 변증법적 사고로의 전환! 이것은 구원의 한 표지다.     

3. 구원은 사랑!

나는 왜 예수를 그리스도로 고백하는가? 나는 예수의 그 무엇에 반해 내 삶에서 예수를 떨쳐버리지 못하고 가슴앓이하며 살아야 하는가? 저 옛날 팔레스틴의 가난하고 소외된 사람들은 예수의 그 무엇에 그리도 감격해서 어찌 보면 무기력하게 십자가에 달린 그를 이 세상을 구원할 메시아로 고백했을까?   

나는 이 질문들에 대한 답을 독일의 여성 정치신학자 도로테 죌레의 말에서 찾고 싶다. 그녀는 말한다. “신앙의 참된 근거는 나사렛의 가난한 청년이 배고픈 자들에게 떡을 나누어주고 눈먼 자들을 보게 하고 정의를 위하여 살다가 죽었다는 데 있다.”

그렇다. 예수는 신화적인 존재가 아니었다. 예수는 우리 같은 보통 사람들과는 태어날 때부터 질적으로 다른 신비스러운 존재가 아니었다. 예수는 무슨 일이든지 마음대로 할 수 있는 초능력자가 아니었다. 예수는 사람의 아들로 태어나 사람들 사이에서 사람들의 문제를 안고 씨름하며 사람답게 살려고 애쓰다가 세상 권력자들의 미움을 받아 십자가에 달려 죽은 역사상의 한 인물이었다.

그러나 예수에게는 돋보이는 구석이 있었다. 그것은 사랑이었다. 비록 보잘것없는 떡 한 조각이라도 가난한 이웃과 나눌 줄 아는 따스한 인정(人情)이었다. 그것은 정의였다. 사람을 사람답게 살지 못하게 하는 가시적이며 비가시적인 모든 것에 목숨 걸고 맞서는 불타는 정의감이었다. 예수의 33년 짧았던 생애가 그리도 아름다울 수 있는 것은 그의 생애가 사랑과 정의로 수놓아졌기 때문이다.

“예수가 그리스도요 하나님의 아들이 되신 것은 초기 교회가 예수를 하나님의 아들이라고, 또 그리스도라고 불렀기 때문이 아니다. 그분이 실제로 그러하셨기 때문에 초기 공동체는 그분을 그렇게 부를 수 있었던 것이다”(레오나르도 보프). 예수는 신성과 인간성을 겸비한 신비한 본질 때문에 그리스도가 된 것이 아니다. 예수가 인간의 몸을 입으신 하나님으로 고백될 수 있었던 것은, 예수가 진실로 인간적이었기 때문이다.

그러므로 “우리는 예수님을 신격화함으로써 우리 인간들과는 다른 존재로 생각되게 하는 것을 배격해야 한다. 우리는 기독교가 신비주의에 빠져 자기 역할을 하지 못하는 것에 대한 비판을 꼭 해야 한다”(한국 노동자들의 복음대화).

예수가 제자들에게 원했던 것은 그들도 자기처럼 사랑과 정의로 충만한 삶을 사는 일이었다. 예수가 꿈꾸었던 것은 하늘 저편 어딘가에 있을 하나님 나라가 아니었다. 이 땅에 실현되는 따뜻한 인간의 나라였다. 예수의 화두는 인간이었다. 인간의 인간다운 삶이었다. 예수의 믿음은 생명이 존중받는 그 나라가 인간의 역사적 실천의 지평 내에 있다는 믿음이었다. 예수의 그 믿음은 생명 살림의 예수운동으로 꽃을 피웠다.

하지만 예수운동은 현재진행형의 운동이다. 이 세상에 신음하는 생명이 단 하나라도 있는 한, 예수운동은 아직은 미완성이다. 하물며 가난하고 억눌리고 소외된 사람들이 우리 주변에 널려 있는 마당에, 예수를 그리스도로 믿고 고백하기만 하면 구원은 저절로 이루어진다고 말하는 것은 무책임한 일이다.

“예수는 그리스도다”라는 신학적 진술은, 예수를 그리스도로 만든 예수의 생명사랑?민중사랑을 오늘 우리의 삶의 자리에서 계승하는 실천으로 귀결되어야 한다. “나는 예수를 사랑한다”는 신앙고백은, 나는 예수를 사랑하기 때문에 힘이 들더라도 예수처럼 내 주변의 가난하고 병들고 외로운 사람들을 기쁜 마음으로 섬기며 한평생을 살겠다는 결단으로 이어져야 한다.

“어떤 사람이 믿음이 있다고 말하면서 그것을 행동으로 나타내지 못한다면 무슨 소용이 있겠습니까? 그런 믿음이 그 사람을 구원할 수 있겠습니까?”(야고보 2:14).

무슨 뜻인가? 구원은 생활이다. 구원은 사랑이다. 사랑 없이는 구원도 없다. 사랑이 있는 곳에 구원도 있다. 믿음도, 목회도, 신앙생활도, 예배도, 신학도 사랑 없이는 부질없는 짓이다.

“배고픈 자들에게 떡을” 주는 그런 사랑이 없이는!