성서비평에 대한 한국의 신학대 교육과정의 현실
 
나는 소위 말하는 모태신앙인에 해당한다. 유아세례는 예장 합동측에서 그리고 거의 스무 살 까지는 예장 통합측 교단소속 교회에서 성장했기 때문에 매우 보수적인 신앙을 지녔었다. 그때까지도 나 자신은 성서에 기록된 사건들이 모두 역사적 사실이라고 생각했었다. 하지만 신학대에 들어가면서 이러한 나의 성서관은 심각한 도전을 받게 된다.

한국에서는 소위 성서의 역사비평학을 가르치는 신학교는 크게 양분되어 있는 실정이다. 보수적인 신학대에서는 성서비평학을 자유주의 신학의 산물로 여기기 때문에 당연히 배움의 과정에서 배제하고 있는 현실이다. 물론 그뿐만 아니라 종교다원주의 문제나 현대의 다양한 진보 신학들에 대해서도 아주 표피적으로 언급되거나 거의 이단시하고 있는 터라 올곧게 섭렵되고 있진 않는 현실이다. 어쨌든 이들은 <자유주의 신학> 혹은 <신신학>으로 낙인을 찍고는 불온한 것으로 여긴다.

반면에 몇몇 신학대학들(예를 들면, 한신대, 감신대, 장신대, 감신대 같은 곳들)은 성서비평학을 커리큘럼에 넣고 있다. 물론 그렇다고 하더라도 약간의 편차들은 있다. 보수적인 색채가 강한 교단 소속의 신학대와 보다 진보적인 교단에 속하는 신학대의 교육과정들은 사뭇 그 분위기가 다른 것이다. 그럼에도 불구하고 목회 현장에서 성서비평학을 가르치는 곳은 보수와 진보를 막론하고 거의 없는 실정이다.

이유는 간단하다. 목회현장에서 일반 성도들에게 성서비평학을 가르칠 경우 그다지 생산적이라고 보지 않기 때문이다. 이를 테면 성서에 기록된 내용들에 대해 창조설화, 홍수설화, 동정녀 탄생 설화 라는 식으로 일반 신자들에게 얘기할 경우 그다지 유익하다고 보질 않기에 신학현장과 목회현장의 이분화 현상은 진보적 교단일수록 매우 심하다고 할 수 있겠다. 오히려 반대로 성경에 기록된 내용들을 죄다 역사적 사실이라고 가르치는 것이 훨씬 더욱 사람들을 교회로 끌어들일 수 있는 요인이라고 생각하고 있다.
 
따라서 한국 기독교에서는 아주 극소수의 진보적인 교회를 제외한다면, 거의 보수 진보를 막론하고 통틀어서 대부분은 보수 기독교인들이 여전히 재생산되는 구조를 가지고 있다고 하겠다. 이것은 참으로 심각하고도 통탄스러운 현실이 아닐 수 없다.

역사적 사실 여부가 중요한 것이 아니라 신학적 의미가 중요하다?

나 자신이 이러한 얘길 하는 이유에는 다음과 같은 에피소드와도 연관되어 있기 때문이다. 소위 말하는 진보적인 신학대에 들어가서 성서를 두고 토론할 때 곧잘 듣는 표현들이 있다. 이것은 구약성서개론과 신약성서개론 시간뿐만 아니라 교수들에게서도 그렇고 선배들도 그렇고 동료들도 그렇고 물리도록 듣는 관용적인 표현이다. 이들은 성서에 기록된 사건들에 대해 다음과 같이 곧잘 표현한다.
 
“성서는 기본적으로 과학서나 역사서가 아니다. 따라서 성서의 기록된 내용이 역사적 사실이냐 아니냐가 중요한 것이 아니라 그것에 대한 신학적 의미가 중요한 것이다”라는 표현이다. 이 같은 식의 표현은 소위 오늘날까지도 진보와 접촉하는 복음주의자들한테서도 듣곤 한다. 나는 이러한 자들을 <성서 우회주의자들>이라고 본다(여기서 내가 말하는 복음주의 진영이란 모호한 중간 진영을 의미한다. http://freeview.org/bbs/tb.php/d003/1 참조).

그렇다면 나는 지금 저 명제에 대해 반론을 취하고자 하는가? 아니다. 그러한 명제 자체는 기본적으로 동의해줄 수 있다. 하지만 그럼에도 불구하고 저 명제만으로 충분치 않는 오늘날 기독교계의 현실이 있기 때문에 말하고자 하는 것이다. 그러한 현실이란 곧 많은 사람들이 성서를 읽을 때 <사실의 언어>와 <고백의 언어>를 혼동하고 있는 현실에 해당한다.

솔직하지 못한 성서 우회주의자들
- 애매모호한 처리로 인해 성서읽기의 문제는 여전히 남아 있어

오늘날 대다수의 기독교인들은 거의가 성서에 기록된 내용들이 역사적 사실로 보기 때문에 그 역사적 사실이냐 아니냐의 문제에 매우 민감할 정도로 집착되어 있는 실정이다. 축자영감설 혹은 성서무오설이 지니고 있는 핵심적 의미는 성서에 기록된 내용들이 모두 역사적 사실어이야 한다고 보는 데에 있다.

그런데 성서 우회주의자들은 이러한 현실을 간과한 채로 역사적 사실 여부의 문제는 두루뭉실하게 남겨둔 채 신학적 의미만 강조할 경우 내가 보기엔 온전한 신학적 진술이라고 보기 어렵다. 따라서 성서에 조금만이라도 눈을 뜬 사람이라면 축자영감설이나 성서무오설이 지닌 심각한 폐해를 알 것임에도 불구하고 이에 대해 온전하고도 정직한 대면을 하지 않기 때문에 여전히 그 폐해는 지속되고 있는 실정인 것이다.
 

▲ 오늘날 성서를 볼 때 <사실의 언어>와 <고백의 언어>를 혼동하는 성서 문자주의에 따른 폐해는 교회 현장에 만연해 있는 현실이다.

이 같은 폐해들에는 결국 쓰잘 데 없는 논쟁이나 일으키는 창조론자들이나 양산해내고 있으며, 온갖 성서 문자주의자들을 교계 안에 생산해내고 있는 것이다. 분명히 말하지만, 성서를 두고 논할 때 역사적 사실이냐 아니냐가 중요치 않다고 곧잘 말하는 것은 기독교적 현실의 문제를 간과한 채로 넘어가는 것밖에 안된다는 것이다.
 
우리가 진정으로 정직하게 얘기하고자 한다면, 역사적 사실 여부의 문제도 정확히 표현되어야 하며, 신학적 의미 역시 둘 다 말해져야 한다. 하지만 진보적 성서관을 접했다는 사람들조차도 전자에 대해선 여전히 두루뭉실하게 나가고 있는 실정이기에 결국 이들이 그 같은 문제에 대해 두루뭉실하게 넘어갈 때 결과적으로 축자영감설과 성서무오설의 문제 역시 두루뭉실하게 남겨져 있게 되는 것이다.
 
물론 그 자신은 의도하지 않은 것일테지만 전체 맥락에서 보면 이들은 여전히 축자영감설과 성서무오설의 폐해에 대한 암묵적 동조에 서 있는 것밖에 안되지 않은가. 그렇기 때문에 나는 솔직히 말해서 새로운 기독교를 표방하는 존 쉘비 스퐁의 저작들이 지금 이 시대에선 훨씬 더 의미있고 가치있는 작업을 하고 있다고 보는 실정이다. 최근에 소개된 <만들어진 예수 참사람 예수>(한국기독교연구소)를 보면 다음과 같이 말한다.
 
"우주에 작용하는 법칙들을 파괴하려는 가상적이고 초자연적인 신의 개입은 순전히 환상일 뿐이다. 즉, 하늘 위에 있는 하나님이 성령을 내려 붓기 위해 하늘이 열리는 일은 없으며, 축하객들의 갈증을 덜어 주기 위해 물은 포도주로 변하지 않으며, 귀신을 내쫓으므로 문둥병이 낫지는 않으며, 혀에 붙은 마귀를 쫓는다고 벙어리가 고쳐지지 않고, 죽은 자가 장사한 지 4일 만에(나사로의 경우), 혹은 3일 만에(예수의 경우) 육신의 생명으로 다시 살아나지 않으며, 끝으로 제트 기관 없이 이 세상 밖으로 승천하는 일은 없다는 말이다.
 
만일 내가 크리스천이 되기 위해 이런 전근대적인 형태의 표현이 아직도 타당하다고 위선을 떨어야 한다면, 나로서는 솔직성이 마침내 신앙을 압도할 것이다. 나는 최소한 전통적 의미에서는 이미 크리스천이 될 수 없다.

그러나 이렇게 말하고도 나는 계속 헌신적인 크리스천임을 고백한다. 나는 하나님이라고 하는 궁극적 실재에게서 발견한 진리에 대해 여전히 확신을 가지고 있으며, 또한 나는 여전히 예수에게서 하나님과 인간 모두의 완전성을 보고 있다. 이것이 내가 예배하는 데 기적을 일으키는 하나님이 더 이상 필요하지 않다는 결론에 도달했다는 말이다." 
- 『만들어진 예수 참 사람 예수』Jesus for the Non-Religious 中에서
 
이 얼마나 솔직한 얘기인가. 내가 볼 때 성서를 대하는 이러한 솔직한 표현들이 훨씬 더 생산적인 논의로 이끌 것이라고 여겨진다. 성서를 읽을 때 <사실의 언어>와 <고백의 언어>를 여전히 혼동하고 있는 오늘날의 현실에서 이를 간과하지 않고 정직하게 대면하는 성서읽기가 필요한 것이다. 따라서 성서 우회주의자들은 성서읽기에 대한 정직한 대면을 하지 않는 자들이라고 할 수 있겠다.

역사적 사실 여부 문제와 신학적 의미 모두 정직하게 말하자

성서비평에 대해 조금 배웠다는 분들도 결국은 성서의 역사적 사실 여부에 대해서는 두루뭉실하게 넘어간 채로 신학적 의미만 구현하고 있는 실정이라 진보 진영 가운데도 성서 우회주의자들이 매우 많다고 할 수 있겠다. 한국교회가 워낙 보수적이라서 자신의 밥줄을 걱정하고 비난받기가 두려워서인가. 성서 우회주의자들은 축자영감설이나 성서무오설의 폐해에 대해선 도대체 어떤 투쟁들을 하고 있단 것인가.

진보 기독교인들 가운데는 사회운동에 참여하는 사람들이 많다. 하지만 기독교 자체의 문제를 건드리는 데 있어서는 외면하거나 혹은 다소 우회적인 방법을 쓰곤 하지만, 더 이상은 그래선 안된다고 생각한다. 왜냐하면 기독교를 더 이상 자족적인 사교집단으로 고립시켜서도 안되며 건강한 일반 사회와도 소통될 수 있는 그러한 기독교로 거듭나야 하기 때문이다.

이천년 동안 지탱해왔던 기독교라는 제국의 폐해는 매우 뿌리 깊고도 심각한 문제에 속한다. 우리는 성서읽기에서부터 정직한 성서읽기를 하지 않으면 안된다. 우리는 일반 신자들에게도 창세기 내용이 고대 히브리인들의 우주관이며, 노아 홍수와 여리고성 이야기가 역사적 사실이 아니며, 욥기나 요나서가 고대 이스라엘의 문학서에 속하며, 예수의 동정녀 탄생이나 물 위를 걸었다거나 하는 초자연적인 내용들은 사실 그대로를 기록한 것이 전혀 아니라고 분명하게 언급해 줄 필요가 있다.

이것은 성서를 읽을 때 역사적 사실 여부 문제에 집착되어 있는 그 집착 자체를 끊도록 하기 위해서다. 그리고서는 성서의 내용들 안에 신화와 전설 및 문학적 창작이 담겨 있다고 해도 그럼에도 불구하고 성서읽기가 여전히 유의미하다는 점까지도 충분히 제시해줄 필요가 있다. 성서의 내용이 의도하고 있는 신학적 함축이 오늘 우리에게 어떠한 의미가 있는 것인지를 (특히 성서신학자들일수록) 정직하게 말해줄 수 있어야 한다.

따라서 우리는 성서를 읽을 때 역사적 사실 여부 문제와 신학적 의미 모두 분명하게 짚어나갈 수 있어야 한다. 성서는 그저 “믿쑵니다”라고 맹목적으로 믿기 위한 경전이 아니라 궁극적으로는 건강한 삶과 생명의 증진을 얻기 위한 깨달음의 기독교 경전이다. 오늘날의 성서 우회주의자들은 바로 그러한 성서해방의 외침에 반하고 있다고 해야 할 것이다.

정강길 / 세계와기독교변혁연구소(http://freeview.org) 연구실장