1. 지금의 한국 기독교는 예수와 바울이 열어 놓은 복음의 본래 모습 곧 인간을 자유와 사랑으로 부르는 우주적·세계적 보편종교가 아니라 유대교적 분파와 같은 기독교에 가깝다.

타종교에 대한 태도를 배타주의, 포괄주의, 다원주의와 같이 도식적으로 분류하는 것은 위험성이 있지만, 한국교회는 최소한 포괄주의까지는 나아가야 한다. 이는 도덕적으로도 절박한 문제다. 자기의 조상들은 우상을 숭배해서 지옥에 갔고 자신은 예수 믿어 천당 간다는 신학이나 신앙이론은 종교적 영성은 그만두고라도 윤리적으로도 도저히 용납할 수 없다. 성서의 철저한 유일신론적 입장에서 보면, 한국사는 하느님의 우주적 섭리 속에 포함된다. 그러므로 한국의 조상들도 하느님의 섭리 아래 살았던 것인데 마치 하느님이 선교사와 함께 한국 땅에 들어오셨다는 식의 타종교에 대한 편협한 배타주의적 사고는 반드시 타파해야 한다. 현실의 교회 전체가 종교 다원주의로까지 나아가는 것은 현 단계에서 무리가 있겠지만, 세계교회협의회(WCC)나 제2차 바티칸공의회의 포괄주의적 입장으로까지는 열린 자세로 시급히 전환해야 한다. 참된 종교간의 대화와 협동은, 타종교에 대한 개방성을 갖되 자기가 귀의하는 종교에서의 깊이 헌신하는 종교인들 사이에서 가능하다는 것을 경험을 통해 알게 된다. (김경재 교수)

2. 그리스도를 교회만이 독점할 수는 없다. 현대 가톨릭 신학자 칼 라너(Karl Rahner)가 교회 밖의 '익명의 그리스도인'을 이야기하면서 구원이 꼭 교회라는 제도에 몸을 담아야만 얻어지는 것은 아니라고 주장한 것은 보편적 그리스도에 대한 믿음과 관련된다. 그래서 현대 가톨릭은 포괄주의적 입장에서 모든 종교와 문화의 선한 가치들을 긍정적으로 수용하도록 가르친다. 외부에서 보는 한국기독교는 '예수 천당, 불신 지옥'으로 대표되는 편협한 배타성과 독선의 집합체일 뿐이다. 배타주의는 또 반문화주의, 반지성주의, 권위주의와도 관계될 것이다. (길희성 교수)

3. 종교다원주의를 받아들일 것이냐 말 것이냐를 따지고 앉아 있는 것은 마치 해가 이미 중천에 훤히 떠 있는데도 그것이 언제 뜰 것인냐를 따지는 것과 같다. 신학자 폴 닛터(Paul Knitter)의 말처럼, 종교간의 관계는 이제 적자 생존(the survival of the fittest)의 관계가 아니라 협력자 생존(the survival of the most cooperative)의 관계로 넘어왔다. 정치적 불의와 억압, 경제적 불공평, 생태계 파괴 등 인류가 현재 당면하고 있는 여러 가지 위기 앞에서 각 종교가 서로 자기만 옳다는 독선적 아집에서 벗어나지 못하면 결국 종교는 온 인류와 함께 공멸의 길을 달릴 뿐이다. 이에 각 종교는 서로 협력하여 이런 난국을 함께 대처해야 한다는 인식이 확대되어야만 한다. (오강남, 종교학자)

4. 사람들이 선과 정의, 인도주의적 사랑, 연대, 친교, 일치, 그리고 사람들 사이의 이해를 추구하는 곳이면 어디든지, 그들이 자기 자신의 이기주의를 극복하고 이 세계를 더 인간적이고 형제적인 세계로 만들려 하며 자신들의 삶을 위해 규범적 초월자에게 스스로를 개방하려고 투신하는 곳이면 어디든지, 우리는 지극한 확신을 가지고 그곳에는 부활하신 분이 현존하신다고 말할 수 있다.
그리스도교적 관점에서 볼 때 의문스럽고 심지어 단죄 받을 만한 요소들을 내포하고 있음에도 불구하고 과거와 오늘의 이 세계의 종교들은 그 자체로 하느님의 제의와 행하심에 직면한 인간 존재들의 종교적 응답을 대변한다. 교회는 그들로부터, 예를 들면 인도의 신비사상과 불교의 내적인 해탈 같은 다른 종교들에서 더 잘 주제화되어 온 종교 체험의 여러 양상들과 차원들을 배워야 한다. 오직 그럴 때에만 교회는 참으로 가톨릭(catholic)적인 것, 즉 보편적인 것이 될 것이다.
(레오나르도 보프, 황종렬역, 『해방자 예수 그리스도』, 분도출판사, 286, 334-5쪽.)

5. 얼마 전 기독교 시민단체와 문화운동단체 사이에 대중문화와 관련된 논쟁이 있었다. 문화운동을 하는 이들이 답답하게 생각하는 것은 기독인들은 이미 진리를 전제하고 출발하기 때문에 대화가 어렵다는 것이다. 그것은 기독인 스스로 진리를 선험적으로 규정해버리는 형태를 신앙으로 갖고 있기 때문이다. (김진호 목사, 한백교회)

6. 성경이나 교회의 신조들이 모두 영원한 진리를 가리키고는 있겠지만, 그 진리를 마침내 포착하지는 못한다. 성경이나 전통을 전혀 오류 없는 것으로 만들려는 시도는 교회의 권력과 통제를 떠받치려는 시도일 뿐, 결코 진리를 보전하려는 시도는 아니다. 실제로 진리를 어떤 단어들, 개념들, 혹은 신조들 속에 동결시키려는 사람들은 시간이 지남에 따라 그 진리를 왜곡시켜 마침내는 멸절시키고야 말 것이다. 시간과 언어의 포로로부터 해방되어 상대주의의 바다에 자유롭게 떠돌도록 허락된 진리만이 주관주의의 유린에서 살아남을 것이다. 어제의 경험을 오늘의 사고방식에 맞게 들어올릴 수 있는 새로운 언어를 끊임없이 불러내는 진리만이 마침내 살아남을 것이다.
(존 쉘비 스퐁, 한성수 역, 『성경을 해방시켜라』, 한국기독교연구소, 238-239쪽.)

7. 복음서에서 예수는 자유를, 해방을, 정의를, 평등을, 사랑을, 개혁(변혁)을, 나눔을, 친교를, 우정을, 연대성을 의미한다. 그러므로 오직 예수라는 말은 오직 해방, 오직 정의, 오직 평등, 오직 사랑, 오직 개혁(변혁), 오직 나눔, 오직 친교, 오직 우정, 오직 연대성을 의미하는 것으로 풀이되어 마땅하다. 복음서에서 예수라는 의미가 담고 있는 이런 역사적 함축들을 외면한 채 ‘예수를 그리스도로 고백하지 않는 사람들은 하느님의 구원의 대열에 들어서지 못한다’는 식으로 편협한 종교적 해석으로 일관하는 것은 그야말로 예수의 이름으로 예수의 뜻을 거역하는 일이 될 것이다.

8. 예수살기 모임을 통해 오늘 우리 시대에 주시는 하느님의 가르침을 겸허하게 배우려 했고, 새롭게 다가오는 미래가 어떤 희망, 어떤 세계관으로 무장해야 할 것인지에 대해서도 어렴풋한 깨달음을 얻었다. 적어도 지금 단언할 수 있는 것은 우리가 앞으로 살아야 할 세상은 지금보다 훨씬 적그리스도적 상황일 것이고 이에 반해 종교는 새로운 희망으로 떠오를 수밖에 없다는 것이다. 하지만 그 희망의 종교는 작금의 자본주의에 물들어 그들과 짝하여 가는 모습이 아니어야 한다. 인간뿐 아니라 온 우주와 자연이 함께 구원에로 나아가게 하는 종교여야 한다. 인간의 독선과 오만에 의해 철저히 파괴된 하느님의 형상이 회복되고 오염된 지구가 살아나며, 인종과 성차별이 극복되고, 가진 자와 못 가진 자가 더 이상 나뉘지 않는 신천신지의 희망을 주는 종교여야 한다. 모든 대립과 투쟁이 종결되고 화해와 평화가 추구되도록 가르치는 종교여야 한다. 언어와 전통, 문화의 장벽을 넘어 서로 용납하고 존중하며 참여와 연대를 통해 합하여 선을 이루게 하는 종교여야 한다.
(이승복 목사, 『새 세상을 미리 사는 교회 - 한울림교회 창립 10주년 기념자료집』, 도서출판 예수살기, 60-61쪽.)

9. “모든 형태의 제국주의와 마찬가지로 신학적 제국주의도 세계 평화에 위협이 된다”(올더스 헉슬리). “종교간의 대화 없이 종교간의 평화가 있을 수 없고, 종교간의 평화 없이 세계 평화가 있을 수 없으며, 세계 윤리 없이 인류의 생존이 있을 수 없다”(한스 큉).