예수의 십자가와 부활에 대한 새로운 이해
- '교리'가 아니라 '현실'에 기초해서

1. 예수의 십자가 죽음(대속적 그리스도론)

예수는 사회를 기층 민중으로부터 다시 일으켜 세우려고 애썼다. 예수가 종교적 경제적 평등주의라는 관점에서 의도적으로 결합시킨 주술과 식사, 기적과 식탁, 값없이 베푸는 동정과 열린 공동식사는 유대교의 엄격한 정결규정들과 더 나아가 계급체제를 구축하고 차별을 지속시키려는 문명의 영원한 속성에도 도전했다. 이것은 정치혁명을 초래하지는 않았지만, 상상할 수 있는 가장 위험한 수준의 사회혁명을 낳았다.

예수의 활동과 메시지는 철저히 정치적이며 권력의 문제와 맞닿아 있다. 예수의 활동의 정치적 차원은 파생적이거나 우연한 게 아니라 그의 활동의 본질이며 핵심이다. 그것은 예수가 선포한 정의의 구체적 요구, 즉 권력과 소유의 재분배, “희년”(喜年)의 요구에서 극적으로 드러난다.

1세기 팔레스틴에서 성전은 죄의 용서를 독점하는 기관이었다. 이런 상황에서 “예수는 죄를 위한 희생제물이다”라고 말하는 것은 성전의 독점권에 대한 거부, 즉 “우리는 성전이 불필요하다. 우리는 성전 없이도 하나님께 나아갈 수 있다”는 성전 반대 선언이다. 우리는 ‘예수의 피에 의한 속죄론’을 포기해야 할 것이다. 이것은 더 이상 받아들일 수 없는 신화다.

예수가 우리의 죄를 대속(代贖)했다는 교리는 그분의 죽음이 우리와 무관하지 않다는 진리를 담고 있는 그릇이다. 우리에게 있어 궁극적으로 문제되는 것은 그분의 삶과 죽음이지 그것을 설명하는 해설이나 교리가 아니다. “예수 그리스도의 죽음이 나와 끊을 수 없는 연관이 있다는 진리”가 중요하지 그것을 설명한 “대속의 교리”가 중요한 것은 아니다.

예수가 갈릴리에서 설교했던 영적이고 경제적 평등주의가 종교적 및 정치적 차원 모두에서 불평등하고 후견체제적이고 심지어 억압적인 모든 것의 소굴인 성전에서 폭발했을 가능성은 매우 크다. 그것은 그가 자신의 가르침과 치유와 공동식사 선교를 통해 말하고 실천한 것의 구체화다. 그래서 병사들이 즉각 그를 체포하기 위해 움직였다. 예수는 유월절 축제 기간 중에 체포되었으며 그와 가장 가까운 사람들은 자신들의 안전을 위해 달아났다.

지금까지 십자가는 정신적으로, 순전히 개인주의적으로 해석되었다. 십자가는 종교적 상징이 아닌 실제적 사건으로 이해되어야 한다. 십자가는 기존 질서를 어지럽히는 자들을 처형하는 로마제국의 고문 수단이었다. 이 세상에 정의를 수립하려는 사람들은 수난 당한다. 예수의 수난사에서 우리는 국가 권력이 십자가처형을 어떻게 써먹는지 읽을 수 있다. 주모자들에 대한 잔인한 형벌, 혁명분자 집단 파괴, 동조자들에 대한 공공연한 협박, 이 세 가지 정치적 목적을 달성하는 데 십자가는 안성맞춤이었다.

예수는 종교적 십자가(cross)가 아니라 정치적 십자가처형(crucifixion)이라는 관점에서 이해되어야 한다. 십자가의 의미가 제대로 살아나려면 교리나 신학을 섣불리 들이대지 말아야 한다. 교리나 신학으로 채색되기 이전의 역사적 예수의 삶의 모습을 올바로 이해해야 한다. 역사상의 한 시대를 살았던 예수를 교리와 신학으로 함부로 재단하려 드는 것은 살아 숨쉬는 예수의 생동하는 삶을 일정한 틀에 가둬 질식시키는 비극으로 귀결된다.

요한 공동체는 예수를 “세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양”(요 1:29)으로 고백했다. 그렇다. 예수는 “세상 죄” 때문에 죽으셨다. 예수는 태초부터 각본이 짜여진 대로의 하나님의 구원 드라마를 한치 오차도 없이 성취하기 위해 기쁜 마음으로 십자가에 달린 게 아니었다. 불의한 세상에 맞서 치열하게 싸우다가 세상 권력자들의 미움을 사서 십자가처형을 당했다. 예수라는 빼어난 자유와 정의와 사랑과 평등의 주창자를 십자가처형이라는 끔찍한 방법으로 제거하려 들었던 데서 세상이 얼마나 악한 것인지 확연히 드러났다.

오늘날 십자가는 자신의 삶에서 매맞고 조롱받고 배척당하고 국가권력이 합법화하거나 묵인하는 불의한 재판으로 살해되는 사람들의 모습에서 가장 분명히 이해된다. 십자가를 명상할 때 우리는 철저한 현실주의가 필요하다. 역사 참여가 없이는 역사에 정확하게 자리매김된 그 사건을 올바로 인식할 수 없다.

2. 부활신앙

예수의 십자가처형은 예수 개인의 운명을 말하는 게 아니라 민중사건이다. 그 사건에 가담하지 않으면 그 의미를 모른다. 십자가 사건을 핵심으로 하는 그리스도교는 십자가의 정치적 성격과 그 민중사건성을 정확히 인식해야 한다. 부활경험 역시 예수사건과 무관한 사람들에게는 인식되지 못한 사건이다. 그것은 십자가 사건을 현재화하는 경험이다. 예수의 민중들은 예수의 죽음을 비참한 패배로 여기지 않았다. 현실은 그렇지 않지만, 예수의 민중들은 예수가 이미 종말 곧 세상의 근본적 변혁을 가져왔다고 믿었다. 바로 이런 신념이 부활경험이다.

기독교 신앙 자체는 남부 갈릴리 지역에서 예수의 첫 추종자들 사이에 이미 존재했었으며, 그가 처형된 후에 시간과 공간을 따라 이어지고 발전하고 퍼져 나갔다. 예수의 죽음으로 인해 약해지기는커녕 더 강해진, 하나님 나라에의 이 지속적 체험이 바로 부활신앙이다. 부활절 일요일에 발생한 일은 오후 한나절 혹은 일년 사이에 이루어진 일이 아니다.

그들은 예수가 죽던 날로 신앙을 모두 잃고 행동을 완전히 멈추었는가? 아니면 그와 반대로 그들은 예전처럼 능력을 부여받고 있다고 생각했는가? 그들은 부활이 아니라 중단되지 않는 영원한 현존을 이야기한다. 갈릴리의 농민 추종자들은 예수의 지속적 현존을 접신 상태에서가 아니라 생활 속에서 체험했다. 예수의 현존과 능력 부여는 공동체가 그에 “관한” 성서를 공부하고 또 빵과 물고기의 식사를 함께 나눌 때 공동체 안에서 지속된다. 즉 예수가 처형되기 전부터 그를 믿었던 사람들이 처형 이후에도 그를 계속해서 믿었다. 그러므로 부활절은 새로운 신앙의 출발이 아니라 옛 신앙의 지속과 관련된다. 예수의 모든 제자들이 예수가 처형된 성금요일에 그들의 신앙을 잃었다가 부활절 일요일에 현현 체험을 통해 신앙을 회복했다고 생각하는 것은 끔찍한 단순화다.

부활은 문자적으로 몸이 무덤 밖으로 나온다든지 혹은 빈 무덤이나 환상과 무관하다. 그 모든 것들은 신앙을 표현하는 극적인 방법들이다. 부활의 핵심은, 하나님의 능력이 이제 시공간의 제약을 받지 않는 예수를 통해 그를 믿고 경험하는 모든 사람에게 현존할 수 있게 되었다는 것이다. 역사적으로 발생한 일은 십자가 처형 이전에 예수를 믿었던 사람들이 그 이후에도 계속해서 예수를 믿었다는 것이다. 부활절은 새로운 신앙의 시작이 아니라 옛 신앙의 초지일관(初志一貫)에 관한 것이다. 예수는 십자가에 처형되었음에도 불구하고 그를 따르는 사람들 가운데 살아 있었고, 현존했고, 계속 그들에게 힘을 불어넣어 하나님 나라의 일을 할 수 있도록 했다. 이것이 유일한 신비이며 유일한 기적이었다.

부활은 십자가를 무효화하지 않고 오히려 예수의 사랑과 정의의 실천을 확증한다. “형제들을 위해 우리의 생명을 내놓는” 대속적 사랑의 실천이 죽음을 통해 궁극적 완성에 이른다. 이것은 단순히 어떤 주의(主義)의 승리에 대한 주장이 아니다. 죄 없이 당하는 고난과 자기 희생적 사랑이 역사적으로 그리고 역사를 넘어서도 그 정당성을 인정받는다는 신앙고백이다.

부활에 대한 믿음은 사회에서 가장 약한 구성원들의 생명을 보호할 것을 요청한다. 주님의 부활을 주장하는 것은 죽음에 직면한 상황에서 생명을 주장하는 것이다. 우리는 죽음의 세력에 맞서 죽음을 통과하며 나아가는 해방실천이 없이는 생명을 천명할 수 없다. 죽음이 아니라 생명이 역사에서 마지막 말을 하게 되리라는 것이 예수의 부활에 담긴 메시지다.