* 이 기사는 지난 2007.4.17  감신대에서 열렸던 <한반도예수운동> 동아리 주최 정용섭교수(대구성서아카데미 원장) 초청 특강 강연전문 자료입니다.  [봄걷사 카페 http://cafe.daum.net/revchaeheedong ] 자료실에 신현희님이 올린 것을 뒤늦게 발견하여 좋은 자료로 소개합니다.

한국교회 젊은 설교자들에게!
-듣기 싫은 설교, 듣고 싶은 설교-

▲ 정용섭 / 대구성서아카데미 원장·샘물교회 목사

조금은 선정적으로 들리는 “듣기 싫은 설교, 듣고 싶은 설교”라는 제목은 단지 설교 문제에만 한정되지 않는다. 이 제목은 “다니고 싶지 않은 교회”, 또는 “참석하고 싶지 않은 예배”로 바꿔도 괜찮다.

내가 듣고 싶지 않은 설교, 나가고 싶지 않는 교회는 무엇일까? 목사요 설교자인 사람이 이런 말을 한다는 게 자학적인 것처럼 보일지 모르지만 실제로 그런 생각이 들 때가 많을 뿐만 아니라 평신도의 입장에서도 필자와 비슷할 것 같다는 생각이 들기에 하는 말이다. 이 질문에 대한 나름의 대답을 찾으려면 일단 나의 개인적인 체험으로부터 시작하는 게 좋겠다.

나는 개인적인 사정으로 2003년 초에 6개월 가까이 교회를 맡지 않고 여러 교회를 순회하면서 예배에 참석한 적이 있었다. 나와 아내는 주일 아침에 발길 닿는 대로 여러 교회를 찾아서 예배를 드렸다. 내가 살고 있는 하양은 길이 사통팔달로 뚫려 있어서 어느 방향으로든지 마음먹은 대로 움직이기에 좋았다. 동쪽으로 방향을 잡으면 영천, 경주, 포항으로 갈 수 있으며, 북쪽으로는 신령, 군위, 안동을, 서쪽으로는 대구를 갈 수 있었다. 남쪽으로는 청도, 밀양이다. 일단 집을 나서서 운전하고 가다가 11시 가까운 시간이 되면 눈에 뜨이는 교회당에 들어가서 예배를 드리고, 예배 후에는 근처에서 밥을 먹고 그날 기분에 따라서 조금 더 드라이브를 하든지 아니면 그대로 돌려 집으로 돌아오곤 했다.

보기에 따라서 낭만적이기도 하고, 자유롭기도 했던 그 기간에 다른 교회의 예배에 참석하면서 내가 받은 가장 큰 인상은 교회 행태, 예배, 그리고 설교가 내게 매우 낯설게 다가왔다는 사실이다. 늘 예배를 인도하고 설교를 하던 사람이 이제 청중의 자리에 앉아있다는 그 사실 자체가 낯설 수도 있었을지 모른다. 처음 보는 얼굴, 약간씩 다른 예배 순서와 분위기가 손님으로 찾아간 나에게 그런 느낌을 줄 수도 있었을 것이다. 그러나 내가 느끼는 낯섦, 또는 이질감은 그런 표면적인 것이라기보다는 훨씬 근본적인 영성의 문제였다. 그들과 함께 드리는 예배와 함께 듣는 설교에서 그리스도교 영성의 동질성을 맛보지 못했다는 말이다. 그리스도교 영성은 개신교 목사가 로마 가톨릭과 동방정교회의 미사에서도 동일하게 경험할 수 있는 근본인데, 그걸 느낄 수 없었다는 건 큰 불행이다.

내가 찾아갔던 교회에서 경험한 예배의 분위기는 전반적으로 상당히 격앙되어 있었다. 그걸 조금 구체적으로 말하면 다음과 같다. 그들은 사람들끼리의 관심과 자신들이 생산해내는 종교적 업적에 대한 호기심에 도취되어 있었다. 자신들의 교회가 꽤 괜찮다는 사실을 자신들끼리 확인하고, 다른 사람들에게 억지로 보여주고, 그것을 확인하려는 모습이 가득했다. 삼위일체 하나님에게 온전한 영광을 드리는 예배가 아니라 사람들의 종교적 욕망과 자기 확신이 압도하는 예배였다. 물론 하나님께 드리는 예배라고 하더라도 구체적으로는 사람들의 모임이기 때문에 사람 중심의 흔적들을 완전히 배제할 수는 없지만 전반적으로 그런 모습을 보인다는 건 심각한 문제가 아닐 수 없다. 이런 이질감은 성질 까다로운 나만이 아니라 교회를 떠난 상당히 많은 사람들에게서 공통적으로 경험되는 것은 아닐는지.

특히 설교를 듣고 난 다음의 내 기분은 영성이 고양되는 게 아니라 혼란스러워질 때가 많았다. 말씀과 삶의 깊이에서 흘러나오는 영적인 감동은 차치하고라도 최소한 설교자의 인격이 담긴 설교를 듣기도 쉽지 않았다. 대개의 설교는 늘 듣던 이야기, 말이 안 되거나 아니면 하나마나 한 소리에 불과했다. 상투성과 진부성에 떨어진 설교를 듣고 내 영성이 어떻게 살아날 수 있다는 말인가? 내가 대단한 설교를 기대한 것은 아니었다. 성서 말씀을 차분하게 풀어주기만 해도 계시의 존재론적 능력인 말씀이 내 영혼을 공명시켰을 것이다. 그런데 안타깝게도 그들은 성서 텍스트가 아니라 거의 일방적으로 자기의 말에 도취하고 있었다. 조금 더 구체적으로 이런 사태 안으로 발을 들여놓자.

열린예배

내가 찾아간 교회 중에서는 주일공동 예배가 시작되기 전에 준비찬송을 부르는 교회가 제법 많았다. 내가 중고등학생 시절에 다니던 교회도 예배 시작 전에 30분가량 준비찬송을 불렀다. 공적으로 예배를 시작하기 전에 마음을 준비한다는 자세로 여러 곡의 찬송을, 그것도 주로 부흥회에 사용되는 찬송을 반복적으로 부른 덕분에 많은 찬송가를 배울 수 있었지만, 조금 지루했다는 기억으로 남아있다. 이렇게라도 은혜를 받아야 한다고 주장한다면 다른 할 말은 없지만 자칫하면 예배가 사람의 심리작용에 떨어질 수 있다는 위험성은 피할 수 없다. 예배학에 대한 이해가 충분하지 않았던 옛날이야 그렇다 치고, 오늘날에도 준비찬송을 부르는 방식으로 예배를, 특히 주일공동예배를 진행한다는 것은 아무래도 모양이 좋지 않다.

어쨌든지 이런 예배가 오늘날 한국교회 안에서 큰 흐름으로 자리를 잡았다는 것은 분명한 사실이다. 소위 “열린예배”가 바로 그것이다. 그런 예배에서 불리는 찬송은 감수성을 자극하는 복음찬송이 주를 이루며, 율동을 곁들이는 경우도 많고, 때로는 워십 댄스까지 등장하고 있다. 대형 프로젝터로 청중들의 감각을 고조시키면서 전체적으로 진행이 빠르고 가볍다. 이런 트렌드의 예배를 주도하는 교회는 “경배와 찬양”으로 특화한 온누리교회이다. 필자는 온누리교회의 예배참관기를 몇 년 전  <기독교 사상>에 “열린예배, 닫힌 하나님”라는 제목으로 기고한 적이 있다. 그 내용 중에서 일부를 다시 정리하겠다. 

온누리교회 예배의 시작은 찬양이었다. 최소 20분 이상 감동적이고 뜨거운 찬양으로 채워졌다. 콘서트 장처럼 회중석과 마주하며 서 있는 성가대원들의 배치가 특징적이었다. 그 흔한 가운을 벗어버리고 평상복을 차려입었다는 것도 파격적이었고, 찬양의 기쁨이 얼굴 표정과 몸의 율동으로 자연스럽게 표현되고 있었다는 게 인상적이었다. 더할 것도, 뺄 것도 없이 청중들을 기분 좋게 하는 분위기였다. 그 찬양을 끌어가는 목사의 상투적인 멘트만 없었다면 훨씬 은혜롭게 느껴졌을지 모르겠다. 그 찬양 담당 목사는 자기 딴에는 전문가처럼 생각하는지 찬양의 중간에 끼어들어 “하나님께 찬양합시다!”, 또는 “하나님께 영광을!”이라고 외쳐댔다. 내가 보기에 그것은 맛있는 수박을 먹고 있는 사람들에게 자꾸 옆에서 “맛있죠?”라고 묻는 것처럼 찬양의 맛을 느끼는데 방해가 되거나 무의미한 발언들이었다.

온누리교회가 자랑하는, 그 이후 한국교회의 일반적인 현상으로 자리한 “경배와 찬양”은 그들만의 특별한 예배 형태이기 때문에 내가 이 자리에 뭐라 할 말은 별로 없다. 거의 찬양과 아멘, 할렐루야 같은 환호성으로 진행되는 흑인들의 열광적인 예배가 그들만의 독특한 기질에서 나왔듯이 온누리교회를 구성하고 있는 사람들에게도 그들만의 어떤 것이 있을 것이라는 점에서 나로서는 “아, 저렇게 예배를 드리는구나!”라고 지나칠 뿐이다. 다만 이런 방식의 예배가 빠지기 쉬운, 어쩌면 이미 빠져버린 함정을 내 나름으로 간단하게 짚어야겠다.  

흡사 열린 음악회 같은 세련미와 감동을 확보하고 있는 온누리교회 예배의 찬양 모습을 보면서 필자는 그들이 사람의 종교적인 심리를 연출해내는 게 아닌가 하는 생각이 들었다. 이들의 찬양이 형식은 다르지만 근본적으로는 그 옛날 경험했던 부흥회의 준비찬송과 비슷한 심리적 효과를 목표로 하고 있다는 말이다. 그 당시의 찬송 시간에는 북도 등장했으며, 인도자가 손바닥으로 강대상을 두드리든지, 또는 흰 손수건을 흔들면서 청중을 끌어갔다. 일단 그런 분위기 속에 들어가면 대다수의 사람들은 다소의 차이는 있다하더라고 대개 최면의 상태에 빠지게 되는데, 그런 탓인지 사이비 소종파 집단에서도 그런 방식을 자주 이용한다. 내가 어렸을 때 경험했던 박태선 전도관 모임이나 몇 년 전 사회적인 문제를 일으켰던 영생교 모임에서는 그곳에 모인 사람들이 거의 한 두 시간씩 열광적으로 박수를 치면서 찬송을 불렀다. 그런 광기에 휩쓸리면 교주가 무슨 말을 하든지 먹히게 되어있다.

이런 종교적인 현상은 할머니들을 모아놓고 비싼 값으로 건강식품을 파는 사람들의 행태와 닮아 있다. 그들은 일단 할머니들을 온갖 방법으로 즐겁게 만든다. 함께 신나게 노래 부르고, 춤을 추고, 게임을 하고, 심지어는 업어주는 등, 할머니들의 정신을 쏙 빼놓은 다음에 약을 판다. 이미 심리적으로 자기 방어력이 제거된 할머니들은 아무리 비싼 값이라고 하더라도 십중팔구 그 약을 산다. 이런 일이 벌어지는 이유는 곧 감성이 이성을 억압했기 때문이다. 이와 마찬가지로 교회 예배에서도 찬양을 통해서 감성이 극대화하면 인간의 이성은 별로 힘을 발휘하지 못한다.

 정통 교회의 리터지(예전)도 결국 거기에 참여한 사람들에게 정서적이고 심리적으로 종교적 체험을 가능하게 하는 매개라는 점에서 인간의 종교적 감정은 어떤 경우에도 매도되어서는 안 된다. 그러나 기독교 예배의 리터지와 온누리교회에서 꾸려 가는 그런 찬양은 전혀 차원이 다르다. 기독교 예배의 리터지는 기본적으로 사람들의 감정과 심리를 고조시키는 게 아니라 오히려 그것을 억제하고 훨씬 심층적 영성을 깨우는 데에 목표가 있다고 한다면 온누리교회의 예배는 그것과는 반대의 효과를 노리고 있다. 원래 정통 기독교 예배의 시작은 준비 찬송이 없다.

다른 나라는 잘 모르겠지만 독일교회의 예배는 바흐 같은 작곡가의 종교 음악을 연주하는 파이프 오르간의 전주로 시작된다. 이는 곧 가능한대로 인위적인 요소를 최소화함으로써 가장 깊은 영성으로 침잠하려는 태도이다. 그런데 온누리교회의 찬양은 사람들이 나서서 사람들에게 보여주기 위한 온갖 모양과 꾸밈이 극대화되어 있었다. 흡사 인기 가수의 흥겨운 노래에 따라서 청중들이 두 손을 흔들며 열광하는 라이브 콘서트 같은 분위기를 연출했는데, 그들은 그런 것이 ‘열린예배’라고 생각하는 것 같다. 삼위일체 하나님의 신비로운 임재라기보다는 사람들의 눈과 귀를 즐겁게 하는데 모든 게 집중된 그런 예배는 나에게 이질적으로 다가왔다.

다음과 같은 반론이 가능하다. 당신은 교회 예배가 엄숙주의에 머물러 있어야 한다는 말인가? 열린예배를 통해서 청중들이 은혜를 경험한다면 좋은 거 아니냐? 그런 방식으로라도 교회가 부흥하면 좋은 거 아니냐? 오해는 마시라. 그리스도교 예배가 형식적인 엄숙주의에 빠지거나, 또는 극단적인 본질주의에 사로잡혀야 한다는 말이 아니라 사람에게 보여주는, 그래서 결국 인간 중심적 예배로 흐를 위험성을 지적한 것뿐이다. 인간 중심적인 예배는 예배에 참석한 사람들의 종교적 욕구를 채우는 방식으로 예배가 진행된다는 점에서 오직 하나님에게 영광을 돌려야 할 그리스도교 예배와는 어긋난다. 

사람 중심의 예배와 하나님 중심의 예배를 구분하는 게 그렇게 간단하지는 않지만 독자들을 위해서 간략하게나마 비교하면서 설명하겠다. 사람 중심의 예배는 인간의 감정과 심리작용에 근거하며, 하나님 중심의 예배는 하나님의 구원 행위와 통치 행위를 중심에 놓는다. 전자는 하나님의 구원 사건을 형식의 차원에서 강화한다면, 후자는 내용의 차원에서 심화한다. 전자의 경우에 예배가 이벤트 중심이라고 한다면 후자는 리터지 중심이다.

전자의 설교는 규범적이고 적용 중심적이라고 한다면 후자는 해석학적이고 말씀 중심적이다. 그렇다. 사람은 가능한대로 자취를 감추고 진리와 생명의 영으로, 그런 신비로 가득 채워진 예배를 기대하고 있는 나에게 사람들의 종교적 열정이 전면으로 배치되는 열린예배는 낯설다. 하나님 중심의 예배에 대해 관심이 있는 분들은 마르바 던(Marva J. Dawn)의 『고귀한 시간 낭비』(이레서원, 2004)를 참고하기 바란다. 

교회행사의 과부하

내가 다른 교회의 예배에 참석하면서 느낀 또 하나의 이질감은 교회의 행사가 지나치게 많다는 사실이었다. 많은 목회자들이 교회 공동체의 역동성을 유지하기 위해서라도 교회 행사는 많을수록 좋다고 생각하는 것 같다. 오래전 어떤 선배 목사는 나에게 이런 충고를 했다. “정 목사, 목회는 신자들을 뺑뺑이 돌리듯 해야 잘 하는 거요. 신자들이 편해지면 엉뚱한 생각을 하고 문제를 일으키니까, 정신을 못 차릴 정도로 일 년 열두 달 계속해서 일을 만들어야 돼.” 그 선배 목사의 지론이 옳은지 아닌지는 접어두고 오늘 한국교회가 지나칠 정도로 바쁘게 돌아가고 있다는 것만은 인정하지 않을 수 없을 것이다.

일단 주일공동예배를 제외하고 정기적으로 모이는 예배와 기도회가 상당히 많다. 그런 예배와 기도회에 성실하게 참석하는 것만으로도 많은 신자들이 시간적으로 압박을 느낄 것이다. 그런 공식적인 예배와 기도회만이 아니라 교회 내외의 공식적인 모임과 행사, 그리고 각종 독립기관들이 행사도 줄을 잇는다. 교회의 모임이 많을수록 교회가 활성화되는 것이고, 신자들이 거기에 적극적으로 참서하는 것이 신앙의 성장에 밑거름이 된다고 말할 수도 있다. 그러나 그런 행사들이 상당한 부분에서 거의 형식에 머물러 있거나 아니면 자기들끼리의 폐쇄적인 집단의식을 강화하는 것이 아닐까 하는 생각이 든다.

대도시 중산층교회가 크게 비중을 두는 사업은 해외선교와 복지활동이다. 우리나라의 교회에서 파송한 해외 선교사의 숫자가 미국 다음이라고 한다. 우리에게 나타나는 해외 선교의 열정은 우리보다 훨씬 오랜 정교회 전통을 자랑하는 러시아에도 선교사를 파송하는 실정이다. 한국의 교회 중에서 미자립교회가 거의 30%에 가까운 마당에 해외선교사의 대량 파송이라니, 이걸 정상적인 교회 모습이라고 말하기는 힘들다. 대도시 대형교회들은 앞 다투어 복지관을 세웠으며, 지금도 세우고 있는 중이다. 교회의 근거인 하나님의 나라와 복지 사이에 어떤 신학적인 연관성이 있는지 충분한 성찰을 거친 후에 이런 일에 뛰어든 것일까?

복지문제는 오늘 중대형 교회가 심혈을 기울여 참여하고 있는 일이기 때문에 한 마디 보충해야겠다. 이 땅에서 모든 사람들이 인간다운 삶의 품위를 손상당하지 않게 살아갈 수 있도록 사회 복지 시스템을 구축해나가는 일은 하나님의 뜻이 이 땅에 이루어지기를 원하는 교회 공동체가 관심을 기울여야 할 부분이라는 것은 분명하다. 그러나 교회가 가까이 임박한 “하나님 나라”를 선포하는 일에 소홀한 채 이런 잠정적인 사업에 모든 힘을 소진한다는 것은 더구나 그것이 교회확장의 수단이나 프로그램으로 수행되는 경우라고 한다면, 앞뒤가 크게 바뀐 형국이다. 아래와 같은 판넨베르크의 진술은 오늘 한국교회가 귀담아 들어야 할 예언자적 외침이 아닐까 생각한다.

교회의 특별히 사회적인 활동(복지시설, 보육원, 간호시설, 병원, 학교 등등)은 부차적이고 잠정적인 것이다. 교회는 정치 공동체의 대리인으로서 이런 일들을 하는 데 불과하다. 교회는 오히려 사회의 정치적 기구에 속하는 것이 타당한 이런 책임들을 국가가 인수하도록 준비시키고 또 인수할 수 있도록 노력해야 할 것이다. 교회는 정치단체를 고무하여 그 책임을 인수하게 하는 데서 만족해야 할 것이다. 교회의 대체할 수 없는 유일한 사회적 공헌은 삶의 궁극적인 신비, 즉 영원한 하나님과 역사 안에서 하나님의 목적에 인간을 직면하게 함으로써 인간적 삶의 인격적 통합을 이루는 것이다.(신학과 하나님 나라, 대한기독교서회, 127 쪽)
 
교회 행사가 본질에서 상당히 멀리까지 떨어져 나왔다나는 증거를 나는 요즘 시국에 관한 한국교회의 태도에서 발견한다. 주로 한기총에 속한 대형교회를 중심으로 이루어지는, 매우 정치적 성격이 짙은 집회에 신자들을 대거 동원하는 일이 그것이다. 지난 몇 년 동안 그들은 툭하면 서울 시청 앞 광장에서 기도회를 개최했다. 주로 반핵, 반북, 반김정일, 한미동맹 강화, 그리고 사학법 재개정 등이 주요 의제였다. 사학법 재개정을 위해서 순교의 자세로 삭발까지 마다하지 않는 실정이다. 정말 오지랖이 넓기도 하다. 그리스도교 신앙과는 전혀 상관이 없는 대형 집회에 나서서 열변을 토하고, 기도하고, 설교하고, 선동하고, 울부짖는 그들의 열정이 어디에 연유하는지 나는 이해하기 어렵다.

오늘의 교회가 이런 지경까지 이르게 된 가장 근본적인 이유는 교회가 신앙의 본질에 천착하는 게 아니라 행사 중심으로 자기 정체성을 유지해왔다는 데에 있다. 이처럼 순전히 교회 내의 종교행사로부터 시작해서, 노회와 총회 차원의 행사에 이르기 까지 지금 한국교회는 “세계는 넓고 할 일은 많다.”는 구호를 몸으로 때워나가고 있는 것처럼 보인다. 필자가 보기에 한국교회는 오늘 행사 과부하에 걸려있는 게 분명하다. 이런 과부하는 영적 조급증과 피로증을 불러올 수밖에 없다. 이런 교회 모습이 나에게는 너무 낯설고, 이질적이다. 

짜증나는 설교

위에서 필자는 교회에서 받는 이질감의 원인을 두 가지로 설명했다. 하나는 열린예배의 영적 경박성이며, 다른 하나는 행사 과부하로 인한 영적 피로증이다. 여기서 자연스럽게 세 번째의 원인이 나온다. 그것은 설교 문제이다. 오늘의 목사는 설교 이외의 일에 시간을 너무 많이 빼앗기기 때문에 설교를 준비할 수 있는 충분한 시간을 확보할 수 없다. 다른 한편으로 목사는 교회 행사를 행정 원리에 근거해서 원활하게 꾸릴 수 있는 행정가로 활동하거나 아니면 신자들의 생활을 잘 관리할 수 있는 상담가로 활동하는 것으로 충분하기 때문에 굳이 설교에 비중을 두지 않아도 되는 것 같다.

목사들이 표면적으로는 설교에 마음을 두는 것 같지만 실제로는 마음이 별로 없으며, 마음을 두고 싶어도 그럴 수도 없다. 구조적으로도 그렇고 자신의 내면적인 욕구에서도 역시 그렇다. 다른 일에 모든 영적인 에너지가 소진되고 고갈된 영혼이 어찌 하나님의 말씀을 향해 영적인 촉수(觸鬚)를 예민하게 작동시킬 수 있겠는가. 그런 설교가 어찌 청중들에게 진정한 의미에서 하나님의 은혜를 공급할 수 있다는 말인가. 우리를 짜증나게 하고, 나아가서 시나브로 설교를 듣고 싶지 않게 만들 뿐이다.

노골적으로 표현하는 걸 용서하시라. 많은 설교들이 시트콤, 신파조 멜로드라마, 또는 피라미드 사업설명회, 노인을 대상으로 하는 건강식품 설명회, 조금 더 나아가서 주부들을 대상으로 하는 교양강좌, 주례사, 또는 유학이나 이민, 진학설명회나 신입사원 강연 비슷한 열정과 내용을 담고 있다. 예수 그리스도와 복음이 오늘의 설교에서 일종의 종교적 상품으로 전락하고 말았으니, 그래서 방법론만 개발될 뿐이지 예수 그리스도 사건의 실질(reality)은 관심을 끌지 못하며, 그 사건과의 심층적 만남을 통해서 확보되는 영성의 심화가 일어나지 않고 있으니, 아무리 좋게 평가해도 매일 오후 6-8시 KBS FM 라디오에서 탤런트 김미숙 씨가 진행하는 “세상의 모든 음악”이라는 프로그램보다 나을 게 뭐가 있겠는가.

오늘의 설교에서 예수 그리스도 사건의 실질이 담론으로 자리하지 못하고 있다는 말은 곧 예수님이 임박했다고 선포한 하나님 나라와 그 통치가 성서 텍스트와 오늘의 세계 현실에 근거해서 설교되지 않는다는 뜻이다. 그런 설교는 설교자의 입담이 좋아서 대중들을 쥐락펴락한다고 하더라도 우리의 영성을 심층적으로 자극할 수는 없는 법이다. 이런 건 선동이지 설교가 아니다. 여기서 청중들이 은혜를 받고 있지 않는가, 하는 말은 그만두자. 교회성장지상주의가 신앙의 본질을 훼손시키듯이 은혜만능주의도 역시 그렇다. 청중들의 은혜가 설교의 정당성을 담보하는 것은 아니니까 말이다. 

헬무트 틸리케는 이미 오래 전에 독일교회의 강단이 무기력증에 빠져 있다고 진단한 적이 있다. “종교개혁의 완성인가, 재(再)가톨릭화인가?”라는 글에서 그는 예배의 중심에서 부수적인 요소로 전락하고 있는 설교의 문제를 매우 신랄하게 비판했다.

우리는 점점 더 말씀으로부터 물러 나와서 의식(儀式) 안에 있는 쓰레기들을 말하고 있다. 우리가 설교하지 않았다는 것이 아니다. 결코 그렇지 않다. 내가 말하고자 하는 것은 설교가 마치 수다처럼 되는대로 지껄이는 것 같고, 또 틀에 박힌 상투어들이 자동기계장치 속에서 빙글빙글 돌아가고 있는 것 같다는 말이다. 위임된 말씀의 선포하는 무거운 짐을 아직도 지고 있는 분들, 그리고 충성스럽고 경건하게 그것을 견디고 있는 분들, 아무쪼록 나의 폭언을 용서하기 바란다.

설교자들 중에는 “거룩한 남은 자”도 존재하고 있기 때문에 일률적으로 매도한다는 것은 부당한 일이 될 것이다. 그러나 전반적인 경향은 말씀으로부터 도피하고 있는 것이 사실이다. 그래서 설교자가 더 이상 말씀을 대담하게 추구하지 않고 있어서 목적 있는 행위나 성례전 안에서 말씀이 발견되지 않는다. 이렇게 성례전이나 의식적인 형식의 세계가 새롭게 발견되는 것은 신앙적이고 좋은 일일지 모른다. 그러나 말씀이 의식 속에 살아있지 않는 한, 그 음색은 단순히 음악에 불과할 뿐이다. 아마도 들리는 소리는 후퇴나팔 소리에 불과할 것이다.(현대교회의 고민과 설교, 149)

틸리케는 독일교회에서 설교가 수다로 변질되었다는 사실을 직시하고 있다. 상투적인 종교 언어가 아무런 제어장치 없이 반복되고 있는 그 현상을 가리키고 있다. “우리는 설교를 마치 일간지의 편집기자마저도 그렇게 하지 않는 그런 경멸하여 마땅한 잡문으로 만드는 것이다.”(150) 독일교회의 경우에 이런 결과를 빚게 되는 근본적인 원인은 교회행사와 성례화이다. 목사들은 말씀소명을 진지하게 짊어지지 않고, 교회행사와 의식으로 도피하고 만다.

이런 문제들은 우리 한국교회의 문제들과 일치하고 있다. 틸리케가 말하는 성례화는 일종의 볼거리에 치중한 열린예배와 다르지 않다. “경배와 찬양” 유의 예배, 최첨단 시청각 기기를 통한 예배는 설교의 중심으로부터 벗어나려는 일종의 도피로와 같으며, 교회 행사의 과부하는 두 말할 것도 없다.

목사가 설교의 짐으로부터 도피하지 말고 그 중심으로 용감하게 들어가야 한다는 틸리케의 충고는 단순히 능력을 개발하라거나 권위를 확보하라는 말이 아니다. 참된 설교의 회복은 하나님의 약속이 제시하고 있는 압도적인 능력을 두려워하는 데서 시작된다. 그의 진술을 다시 들어보자.

나는 지금 단순히 ‘설교의 용기’를 북돋으려고 애쓰는 그런 평범한 것을 주장하고 있지는 않다. 내가 관찰한 바에 의하면 어떤 사람들은 너무 많은 용기를 가지고 있다. 그들은 너무 많은 부도수표를 강단에서 남발하고 있다. 내가 원하는 것은 오히려 설교에 대한 그릇된 낙심이 올바르고 적절한 낙심으로 변화하는 것이다. 또한 낙심이 인간적인 슬픔에서 하나님의 뜻에 합당한 슬픔으로 변혁되는 것이다.

이런 하나님의 뜻에 합당한 슬픔을 어떻게 가질 수 있을까? 우리가 하나님의 약속에 압도적인 능력을 진정 두려워할 때이다. 그러면서도 그 약속의 강력한 능력 아래에서 우리의 입이 열려서 말하게 되는 때이다. 그러나 우리의 마음이 먼저 하나님의 역사의 도구로서, 또한 전달자로서의 소명 앞에 바쳐지지 않는다면 어떻게 될까? 그때 어떻게 우리의 입술이 권위 있는 말을 할 수 있을까?(156)

나는 틸리케의 진단과 충고가 오늘 우리에게 여전히 설득력이 있다고 본다. 수다, 부도수표 남발, 상투성이 지배하고 있는 오늘 우리의 강단을 향해서 영혼의 귀를 기울일 사람들이 얼마나 되겠는가? 그들은 우리의 설교를 듣기 싫어한다. 겉으로는 아멘을 연발하며 앉아 있다고 하더라도 그것은 단지 목사에게 보이려는, 또는 목사를 동정하는 포즈일 뿐이지 마음은 이미 딴 곳에 가 있다. 억지로라도 앉아있는 사람은 특별히 인내심이 많거나 체면이나 명예심이 특히 강하거나, 아니면 앉아있는 것이 자신의 이해타산에 맞아떨어졌는지 모른다.

진실한 신앙을 가진 목사와 신자들이 없다는 말이냐, 왜 그렇게 나쁜 쪽으로만 보는가, 하고 묻지는 마시라. 필자도 물론 “거룩한 남은 자”라는 틸리케의 표현처럼 영성의 깊이에서 설교하는 이들도 적지 않으며, 더 나아가 목사의 설교가 죽을 쒀도 성령은 그의 고유한 방식으로 신자들을 만난다는 사실을 믿는다. 그러나 우리는 무슨 설교를 하든지 순종하고 따르는 신자들만을 대상으로 설교할 수는 없지 않은가.

우리의 설교를 듣기 싫어하는 사람들이 적지 않다는 사실을, 그래서 결국 지난 10년 동안 한국의 가톨릭 신자들의 숫자는 70-80%가 증가한 반면에 개신교는 정체되거나 또는 줄어들었다는 사실을, 그것이 설교에도 크게 영향을 받고 있다는 사실을 인정해야 할 것이다. 더 근본적으로 우리는 그런 결과에 상관없이 신학적으로 설교의 바른 자리를 찾아가는 일에 구도 정진해야 하는 게 아닐는지.

어려운 설교, 쉬운 설교

당신의 설교는 어떤데 남의 설교를 짜증난다고 혹평하는가 하는 소리가 들리는 것 같다. 지난 몇 년 동안 <기독교사상>에 “설교비평”을 연재하고 있는 필자는 고급스러운 명설교자도 아니고 선풍적인 인기를 끌어낼 줄 아는 대중설교자는 더더욱 아니다. 설교 내용도 내세울만하지 못하고, 말에서는 달변이 아니라 눌변에 속한다. 이건 겸양도 아니고 엄살도 아니며, 실제 상황이다.

지금도 강단에 설 때마다 두려움이 크다. 그 두려움의 실체가 무엇인지 정확하게는 잘 모르겠지만 간혹 식은땀이 날 때가 있을 정도니까 설교에 대한 부담감이 어느 정도인지는 분명하지 않은가. 심지어 그런 일들이 꿈에 나타날 때도 있다. 강단에 올라섰는데 마땅히 내 앞에 있어야 할 설교 원고가 보이지 않아 어쩔 줄 몰라 하는 꿈을 꾼다. 그 꿈의 진행은 두 가지이다. 하나는 강단에서 쩔쩔매다가 꿈을 깨는 경우이며, 다른 하나는 그런 두려움을 감춘 채 대충 마무리하고 내려오는 경우이다. 꿈에 나타날 정도로 설교행위에 두려움을 느끼고 있다면 정신과 상담을 받아야 하는 건 아닐는지.

필자가 보기에 내 설교를 듣기 싫다고 말하는 사람은 별로 없지만 “어렵다.”고 생각하는 사람들은 제법 많은 것 같다. 그 말이 그 말인지는 모르겠다. 내 설교 시간이 졸립다는 내 딸들의 평가도 역시 이와 비슷한 뜻일 것이다. 귀에 잘 들어오지 않는 설교, 청중을 졸리게 하는 설교, 어려운 설교, 이런 것이 내 설교의 특징이다. 내심으로는 내 설교가 왜 어렵다는 건지 잘 이해할 수 없고 동의하지도 않지만, 그래도 그런 평가를 나 몰라라 팽개칠 수도 없다. 본인 스스로는 복음의 본질에 천착하는 설교, 메시지가 아주 분명한 설교를 한다고 생각하는데 청중들은 왜 반대로 받아들일까? 이게 바로 설교자인 필자가 처한 딜레마이다.

아무래도 내 설교에 한 마디 변명을 하고 지나가야겠다. 나는 성서텍스트와 청중 사이에 가교를 놓아야 할 설교자의 역할에서 성서텍스트 쪽으로 기울어 있다. 청중들의 종교적인 욕구를 채워주거나 그들을 종교적으로 계몽하는 것보다는 성서텍스트에만 의존하고 있다는 말이다. 그러다보니 내 설교에서 청중들은 별로 큰 비중을 차지하지 못한다. 청중 중심의 설교를 주창하는 오늘의 설교학과 정반대의 길을 가고 있으니 청중들이 내 설교를 어렵다고, 정확하게는 따분하다고 말하는 건 당연하지 않겠는가.

청중들은 일반적으로 어렵거나 따분한 설교를 싫어한다. 그들의 요구는 정당하다. 이 세상에서 끊임없는 경쟁과 그것으로 인한 스트레스에 포위당하고 있는 청중들이 하나님 나라의 신학적인 의미와 영성의 깊이에 귀를 기울이기는 힘들다. 노동, 자식교육, 아파트, 주식, 병원, 의식주 문제, 그 안에서 벌어지는 사랑과 미움과 배신, 분노 등등, 이런 현실들은 매우 감각적이고, 즉각적이며, 매우 치열하다.

지금 설교를 듣고 있는 청중들 중에는 간밤에 부부싸움을 했거나 자식들이 말썽을 피워 걱정하고, 또는 기업이 부도 직전에 몰렸거나 실연당한 이들도 적지 않을 것이다. 자신이 불치병에 걸린 건 아닌지 노심초사하는 사람들, 유부남과 부적절한 관계를 맺은 여자들, 또는 그 반대의 남자들, 경쟁 기업체와의 싸움에 지친 사람들도 있을 것이다. 세상에서 골치 아픈 일로 시달리다가 교회에 나와서도 또 심각해져야 한다는 건 청중의 입장에서 고문일지 모른다. 그래서 그들은 가능한 단순하고 강력한 메시지를, 별로 깊이 생각하지 않아도 저절로 들리는 쉬운 설교를, 자신들에게 익숙한 설교나 세상의 모든 염려와 걱정을 간단히 잊을 수 있는 “쉬운 설교”를, 또는 “재미있는 설교”를 듣고 싶어 한다. 현실적이고 실용적인 설교 말이다.

한국의 대중 설교자들은 일반적으로 이런 청중들의 요구에 딱 떨어지는 설교를 할 줄 안다. 내용적으로도 그렇고, 전달 방식에서도 역시 그렇다. 삼박자 축복이라거나 청부론 같은 용어로 포장된 복음이 오늘 한국교회에서 잘 팔린다. 이런 설교는 불치병이 기도로 치료될 수 있다거나, 부도 일보 직전의 기업이라 하더라도 기도하면 기적으로 살려낼 수 있다는 확신을 주고, 그리스도인들이 사회에서 고지를 선점해야만 하나님의 일을 원활하게 이끌어갈 수 있다는 사명감을 고취시킨다.

민중들의 가장 큰 관심인 재산과 건강 문제에 적합하고 시의적절한 대답을 제시할 수 있는 설교는 그들에게 재미와 관심을 동시에 불러일으킨다. (믿거나 말거나) 75만 명의 교인수를 헤아리는, 세계 기독교 역사에서 가장 큰 교회인 여의도순복음교회의 담임 목사가 외치는 복음이 바로 그들의 영적인 눈높이에 딱 맞는 셈이다.

필자처럼 청중들이 어렵다고 생각하는데도 불구하고 고집불통으로 말씀을 선포하는 태도는 바르지 않지만, 그렇다고 해서 청중들의 눈높이에만 맞추어 쉬운 설교에 치우치는 것도 늘 옳은 것은 아니지 않을까. 청중들의 구체적인 삶을 간과한 채 자신의 영적 경지만을 독백처럼 내세운 설교를 바람직하다고 볼 수 없지만, 그렇다고 청중들의 영적인 성장과 별로 상관없이 당장 그들이 듣고 싶어 하는 것만을 전하는 설교를 괜찮다고 말할 수도 없는 건 아닐는지. 이런 문제에 대한 치열한 고민 없이 교회 성장론에 종속된 쉬운 설교, 들리는 설교, 재미있는 설교에만 치우치는 건 아닐는지.

노파심으로 다시 한 번 더 분명히 밝히겠다. 필자는 민중들의 세속적, 또는 이기적인 관심을 무조건 불온시하는 건 아니며, 그들이 감당해야 할 삶의 현장을 간과해도 좋다고 생각하는 게 아니다. 세속적 메커니즘에 의해서 작동되는 삶이 바로 몸을 갖고 살아가는 인간의 현실이기는 하지만, 그리고 그것에 대한 욕구가 이 땅의 문화를 가능하게 하는 열정(에로스)이기는 하지만, 그런 요소들이 늘 인간을 살리는 게 아닐 뿐만 아니라 훨씬 많은 경우에 인간과 사회와 생태계를 파괴한다는 사실도 명백한 사실이다.

따라서 오늘의 설교자는 단순히 대중추수주의에 매몰되지 말고 진정한 의미에서 그들과 세계를 살리는 설교에 몰입해야 할 것이다. 그것이 곧 <구원론적 설교>이다. 이를 위해서 설교자 자신이 그런 구원론적 지평을 분명하게 확보해야 하며, 나아가 청중들로 하여금 구원의 현실에 직면하도록 도전해야 한다. 구원은 사람에게서 나오는 게 아니라 하나님에게서 선물로 주어진다는 사실을 전제한다면 오늘의 설교자들이 어디에 설교의 초점을 두어야 하는지는 이미 답이 나온 것이다. 그 답은 곧 하나님의 행위, 그의 계시, 그의 말씀, 즉 하나님이다. 구원론적 설교는 하나님의 사건에 중심을 놓은 설교라 할 수 있다.

구원론적 설교

구원론적인 설교라는 말은 당연한 것 같지만 실제로는 그렇지 않다. 오늘 교회에서 선포되는 설교 중에서 상당히 많은 설교가 개인, 사회, 국가, 지구, 우주를 구원하는 게 아니라, 즉 “건져내고, 살리는 게” 아니라 오히려 죽인다는 사실을 우리는 인정하지 않을 수 없다. 한 사람, 또는 공동체를 폐쇄적인 독단성에 갇히게 하고, 불안감에 사로잡히게 하며, 세상을 향한 적개심에 불타게 한다면 그건 분명히 죽이는 설교 아니겠는가. 이런 현상에 대해서 필자는 일일이 예를 들지 않겠다.

구원은 모든 생명의 완성과 연관된 문제이기 때문에 구원론적인 설교가 무엇인지 한 두 마디로 끊어서 규정할 수는 없다. 가장 단순한 정의를 내린다면, 구원론적 설교는 사람과 세상을 살리는 설교라는 뜻이다. 도대체 살린다는 게 무엇인가, 또는 “산다, 살아있다.”는 게 무엇인가? 삶, 또는 생명은 무엇인가? 이런 질문은 구원론적인 설교와 연관되는 것들인데, 결국 구원론적인 설교는 “생명이란 무엇인가?”에 직결된다. 그런데 성서와 신학에서 생명은 영의 문제이다. 인간을 포함한 모든 생명 현상은 영의 활동이며, 그 생명은 하나님으로부터 왔다. 이런 점에서 생명 지향적 설교는 곧 영적인 설교이며, 거꾸로 영적인 설교는 곧 생명 지향적 설교라고 말할 수 있다.

위의 설명에서 우리는 구원, 생명, 영의 관계 구조를 다음과 같이 정리할 수 있을 것이다. 구원을 선포하는 설교는 생명을 지향하는 설교이고, 생명 지향적 설교는 곧 영적인 설교이다. 이것은 다시 거꾸로도 그대로 통하는 논리이다. 따라서 영, 또는 영적인 것이 무엇인지 설명된다면 당연히 생명이 무엇인지 밝혀질 것이며, 거기서 다시 구원이 무엇인지 해명될 수 있다. 영, 생명, 구원은 그리스도교 신앙과 신학에서 하나의 궁극적인 존재, 또는 생기를 가리키고 있기 때문에 어느 쪽 문으로 들어가든지 결국 서로 소통될 수밖에 없다.

우선 필자는 이렇게 질문해야겠다. 설교자인 우리는 구원론적 설교의 단초라 할 영에 대해서 실제로 관심이 있을까? 우리는 그것을 열광적인 부흥사들이나 은사주의자들의 전유물로 생각하는 건 아닐까? 솔직히 말해서 우리는 영만이 아니라 일반적으로 그리스도교의 중요한 신앙적 주제 자체에 대해서 별로 생각하지 않는다. 구원, 종말, 칭의, 성만찬, 하나님 나라 같은 주제에 대해서 잘 알지 못하면서 알고 있는 것처럼 착각하거나, 안다고 하더라도 매우 피상적으로만 알고 있을 뿐이다.

영이라는 주제를 신학적으로 진지하게 성찰하지 못할 경우에 우리는 두 가지 극단적인 태도를 취하게 된다. 첫째는 영의 활동을 무시하거나 침묵하고 대신 사람들의 업적과 윤리, 실천문제에만 기울어진다는 것이다. 둘째는 비현실적이거나 건강하지 못한 영성에 심취하고 만다는 것이다. 오늘 우리의 설교는 이런 특징을 그대로 보여준다. 전자의 설교에서 영은 형해화(形骸化)하고, 후자의 설교에서 영은 주술화한다. 전자는 영을 끊임없이 축소하고 후자는 과잉생산한다. 서로 다른 현상처럼 보이지만 양자는 모두 그리스도교 영성을 훼손한다는 점에서 일치한다. 과연 영, 영적인 것은 무엇인가?

영, 또는 영적인 것은 구약성서의 루아흐나 신약성서의 프뉴마와 직접적으로 연관된다. 성서시대의 사람들이 사용한 루아흐, 또는 퓨뉴마는 “영”, 또는 “바람”이라는 의미를 동시에 갖고 있다. 고대인들의 관점에서 생각해보자. 봄에 부는 따뜻한 바람은 죽었던 대지를 살리고, 겨울의 차가운 바람은 살았던 대지를 죽인다. 살아있는 사람은 숨을 쉬고, 죽은 사람은 숨을 그친다. 이런 현상 앞에서 성서시대의 사람들은 바람과 숨이 곧 생명을 살리는 영이며, 영이 곧 바람이라고 생각했다. 즉 성서가 말하는 영은 바로 “생명의 영”이다. 영적인 것은 곧 생명에 속한 것이다. 이 영에 인격적인 성격을 부여하면 그는 곧 성령이다. 특히 삼위일체론적인 차원에서 성령은 바로 하나님과 본질적으로 동일한 영이시다.

생명의 신비

그런데 여기서 중요한 것은 바람과 영을 가리키는 루아흐는 사람이 생산해내거나 추정할 수 있는 대상이 아니라는 사실이다. 봄에 불어오는 따뜻한 바람과 겨울에 불어오는 찬바람은 어디서 오는지 알 수 없다. “바람은 제가 불고 싶은 대로 분다. 너는 그 소리를 듣고도 어디서 불어와서 어디로 가는지를 모른다. 성령으로 난 사람은 누구든지 이와 마찬가지다.”(요 3:8) 새로운 생명이 어머니 몸에서 떨어져 나오면서 시작되는 숨이 어디서 오는지, 사람이 죽을 때 끊어지는 숨이 어디로 가는지 고대인들은 몰랐다. 모르는 것은 비밀이며, 곧 신비이다. 그들에게 바람은 비밀이고 신비였다. 그것에 따라서 사람이 살기도 하고 죽기도 하니까, 그것에 의해서 만물이 살기도 하고 죽기도 하니까 신비 아니겠는가.

마찬가지로 영(바람)에 의해서 시작되거나 끝장나는 생명도 역시 비밀이며, 신비이다. 그래서 신구약성서 기자들은 이 세상을 하나님의 창조라고 보았다. 그들은 세상을 그분이 아니면 존재할 수 없고 해명될 수 없는 신비한 사건으로 보았다는 말이다. 이 세상, 그 안의 모든 것, 하늘, 땅, 나무, 동물 등등, 모든 것은 하나님의 것이다. 그 하나님은 창조자이시며, 창조를 유지하는 분이시며, 종말론적으로 그것을 완성하실 분이시다. 바로 그 하나님은 무로부터의 창조(creatio ex nihilo)를 가능하게 하는 분이시다. 이런 점에서 바람, 숨, 영, 창조, 하나님, 생명이라는 성서 언어는 생명의 비밀과 신비를 가리키는 동일한 어군이다.

이 세상과 생명을 신비한 사건으로 보았던 성서기자들을 어리석다고 보면 큰 잘못이다. 오늘 우리가 생명현상에 관해서 고대인에 비해 훨씬 많은 정보를 갖고 있다 해서 생명의 비밀과 그 신비를 그들보다 더 잘 아는 게 결코 아니다. 오늘의 과학자들이 첨단 유전공학을 아무리 발전시킨다고 해도 생명의 실체를 벗겨낼 수 없을 것이며, 우리보다 더 많은 정보를 얻게 될 우리의 후손들도 역시 마찬가지이다.

왜냐하면 철학적으로 인간은 세상에 “던져진 존재”이며, 신학적으로 인간은 “창조자가 아니라 피조자”이기 때문이다. 오늘 우리가 얼마나 무기력하고 무능력한지 쉽게 생각해보자. 오늘의 과학자들이 무기물만 사용해서 모기 한 마리라도 만들어낼 수 있는지 생각해보라. 조금 쉬운 문제를 내보자. 코스모스 씨앗으로 꽃을 피워보시라. 흙과 물과 태양을 사용하지 말고 순전히 실험실의 도구만으로 꽃을 피워보시라. 코스모스 씨앗에 그 어떤 물리적, 화학적 힘을 강제해도 꽃은 발현되지 않는다. 온 우주가 힘을 합해야만 씨앗은 꽃을 피울 수 있다. 오늘 개인들이 온 우주가 될 수는 없는 노릇 아닌가. 그게 곧 생명의 본질이며, 그런 차원에서 그것은 곧 신비이다.

위의 설명이 조금 안이했는지, 또는 설교조로 흘렀는지도 모르겠다. 필자가 여기서 전하려고 한 내용의 핵심은 다음이다. 성령은 우리의 생각을 뛰어넘어 활동하는 신비로운 영이시며, 그가 일으키는 생명도 역시 우리의 예상을 뛰어넘는 신비한 사건이다. 그 성령은 우리가 생명을 도구적으로 이용할 수 없듯이 우리에 의해서 이용되는 대상이 아니다.

따라서 생명의 영인 성령에 의존하는 설교는 청중들을 도구적으로 다루는 게 아니라 생명의 풍요로움과 신비 안으로 들어가게 한다. 청중들의 귀에 쏙쏙 들어가는 아무리 쉬운 설교라고 하더라도 생명의 신비를 담지 못하면 죽은 설교이고, 거꾸로 아무리 어려운 설교라고 하더라도 거기서 생명의 신비*를 맛볼 수 있다면 살아있는 설교가 아니겠는가. 

*여기서 신비라는 용어를 오해하지 말기 바란다. 그것은 주술이나 마술이나 인도의 힌두교적 신비주의, 또는 인간 무의식에 자리하는 신비주의 같은 것들을 가리키는 게 아니라, 아시시의 성 프란시스, 마이스터 에크하르트, 십자가의 성 요한 같은 이들이 말하고 있는 창조 영성*을 가리킨다. 그리스도교 신앙이 이 세상을 하나님의 창조로 본다는 사실이 분명하다면, 그리고 하나님이 종말론적으로 자기를 계시한다는 사실일 분명하다면 신비는 당연히 본질적인 그리스도교 영성에 속한다. 참고적으로, 매튜 폭스의 설명에 따르면 현대문명은 참된 신비주의를 거부하고 대신 사이비 신비주의에 빠져 있다. 그는 아래와 같이 열 개의 사이비 신비주의를 지적한다. 국가주의(nationalism), 군사주의(militarism), 파시즘(fascism), 기술(technology), 소비주의(consumerism), 근본주의(fundamentalism), 뉴에이지 사상(New Ageism), 금욕주의(ascetism), 신비숭배(mystique), 심리학 지상주의가 그것이다. 필자가 보기에 이런 요소들이 알게 모르게 한국교회 안에도 자리하고 있는 게 아닐는지.(우주 그리스도의 도래, 분도출판사, 74-79 참조)

성령 의존적 설교

성령은 우리가 도구적으로 처리할 수 없는 생명의 영이기 때문에 구원론적 설교는 결국 성령 의존적인 설교라 할 수 있다. 이제 우리의 질문은 이렇다. 누가 성령 의존적인 설교자이며, 무엇이 성령 의존적인 설교일까? 많은 설교자들은 자신들이 생명의 영인 성령에 의존한다고 주장할 것이다. 더구나 매우 수구적이고 근본주의적인 입장에서 성서 텍스트를 읽고 해석하는 사람일수록, 그리고 매우 주술적이고 기복적인 입장에서 설교하는 사람일수록 성령을 강조하는 경향이 강하다. 어떤 설교자는 “성령을 받아라.”하고 외치기도 한다. 성령은 카리스마가 강한 어떤 한 사람의 말에 의해서 좌우되는 영이 아니라 당신 자신의 뜻대로 움직이시는 자유의 영이시다. 우리는 그분이 움직이시는 길을 따라갈 뿐이지 우리의 뜻대로 그를 움직이게 할 수는 없다. 

성령이 아무리 자유의 영이라고 하더라도 우리의 기도는 그의 뜻을 움직일 수 있는 게 아닌가 하고 생각하는 분들이 있을 것이다. 옳다. 우리의 기도로 성령의 뜻을 바꿀 수 있을 것이다. 그러나 그것도 역시 우리가 성령의 뜻 안에서 기도한다는 것을 전제하는 말이다. 필자가 여기서 지적하는 것은 많은 경우에 우리가 성령을 인간의 심리작용과 비슷한 어떤 것으로, 그것도 아주 극단적적으로 주관적인 심리작용 쯤으로 여긴다는 사실이다.

예컨대 미워하던 마음이 없어졌다거나 십일조 헌금을 아까워하던 사람이 기쁨으로 드리게 된 것을 성령의 활동과 일치시킨다. 어떤 설교자들은 기도하는 중에서 교회당을 건축하라는 성령의 지시를 받았다고 주장하기도 한다. 심지어는 그것을 계시라고 말하는 경우도 있다. 그런 일이 결코 일어날 수 없다고 단정할 수는 없지만, 일반적으로 본다면 그런 경험은 생명의 영인 성령을 개인의 주관적인 깨달음과 일치시키는 억측에 가깝다.

다시 묻는다. 과연 성령에 의존하는 설교는 무엇인가? 그것을 명시적으로 제시하기는 쉽지 않지만, 이렇게 정리하면 될 것 같다. 개인만이 아니라 사회까지, 더 나아가서 글로벌 차원과 우주적 차원에 이르기까지 통전적인 생명을 풍요롭게 하는 설교야말로 성령에 의존하는 영적인 설교이다.

조금 더 구체적으로 제시한다면 다음과 같다. 청중을 죄책감에 사로잡히게 하는 게 아니라 해방시키는 설교, 남북분단의 분노와 대립이 아니라 남북평화와 화해와 상생으로 나가는 설교, 사회적 마이너리티를 왕따 시키는 게 아니라 하나님 나라의 가족으로 받아들이는 설교, 인간의 생산과 소비를 자극함으로써 생태를 허물어버리는 게 아니라 지속가능한 생태살림으로 나가는 설교, 신자유주의가 요구하는 극단적인 경쟁력 제고가 아니라 오히려 양극화를 극복하고 경제정의에 근거한 정의로운 사회를 제시하는 설교 말이다.

이런 문제를 조금 더 깊이 숙고하기 원하는 분들은 몰트만의 <생명의 영>, 엘리스터 맥그레스의 <기독교 영성 베이직> 같은 저서들을 참고하기 바란다. 판넨베르크는 죄와 회심을 강조하는 영성과 복음은 건강하지 못하다는 사실을 지적한 적이 있다. 한국교회의 설교에서 매우 중요한 요소로 작용하고 있는 이런 문제는 근본적으로 그리스도교 영성의 중심을 신학적으로 바르게 이해하지 못한 데서 연유한 게 아닐까 생각한다. 판넨베르크의 진술은 아래와 같다.
 
예수 그리스도에게 참여함으로써 기독교인이 자유로워진다는 종교 개혁의 중심 사상은 참회적 신앙심을 벗어남으로써만 보장될 수 있다. 오직 이럴 경우에만 믿는 자는 종교 개혁적 교리강습이라는 전제가 소멸됨으로써 믿는 자로 하여금 기독교인다운 인격적 자기 정체성을 형성하지 못하게 하는 자기 공격의 경험을 피할 수 있다.

만약 소외되었던 생활방식이 구원받았다는 기쁨과 해방하는 영에 대한 새로운 표명이 우리에게 요청된다면, 니체는 자기가 만났던 기독교인 중에서 이런 것을 찾아볼 수 없었다고 조롱한 바 있는데, 전통적 참회 신앙심과의 결별이 불가피하듯 기독교적 신앙심과 생활태도에 대한 새로운 형식을 찾아보는 것 역시 불가피하다. (W. Pannenberg, Christliche Spiritualität).
 
물론 이런 주제가 곧 생명을 살리는 설교의 모든 것이라거나 그것 자체라는 말은 아니다. 생명의 영은 우리의 생각을 뛰어넘기 때문에 우리가 가치 있다고 생각하는 몇 가지 일로 그의 활동을 대체할 수 없다. 다만 필자는 위에서 개인과 사회와 생태계 전체에서 생명을 풍요롭게 하시는 성령의 구체적인 활동을 예로 든 것뿐이다. 어쨌든지 여기서 중요한 것은, 영적인 설교는 생명(삶)의 신비와 연관되는 것이지 삶의 요령이 아니라는 사실이다.

구원론적 설교에 대한 필자의 주장에 다음과 같은 두 가지 반론이 제기될 수 있다. 첫째, 당신이 말하는 생명의 신비는 지나치게 자연신학적이며, 신비주의적이고, 그래서 모호하다. 둘째, 당신의 주장에는 전통적 신학이 말하는 그리스도론적 구원론이 약하다. 물론 이 반론은 옳다. 생명의 신비는 단지 자연적 생명현상만을 말하는 게 아니라 궁극적으로는 예수 그리스도의 부활에서 선취(先取)된 생명의 신비를 가리킨다. 예수의 부활 사건은 종말에 일어나게 될 모든 죽은 자들의 부활이 역사 안으로 선취된 사건이라는 점에서 궁극적인 생명이라 할 수 있다.

따라서 우리가 살아가는 삶의 조건들을 향상시키는 것에 머무는 게 아니라 그 모든 것을 파괴하는 죽음으로부터 해방되는 것이야말로 궁극적인 영의 활동이라는 점에서 예수 그리스도의 부활이야말로 참된 생명의 토대이다. 이 예수의 부활을 일으킨 그 영과 하나 된다면 우리는 우리의 모든 삶을 파괴시키는 죽음으로부터 해방될 것이다. 오늘의 설교자들은 예수의 부활이 어떻게 신비한 생명의 리얼리티와 접목되는지 신학적으로 해명할 수 있어야 한다.

인간론에서 신학으로!

위에서 필자는 영적인 설교는 생명(삶)의 신비와 연관되는 것이지 삶의 요령이 아니라는 사실을 강조했다. 여기서 생명의 신비는 신학에 속하는 존재론이며, 삶의 요령은 인간론에 속하는 방법론이다. 필자가 보기에 한국교회 강단은 거의 인간론에 치우쳐 있다. 그들은 하나님을 입에 달고 있지만 실제로는 오직 사람에게만 관심을 둔다. 목회와 설교가 일종의 이벤트와 퍼포먼스와 프로그램으로 변질되고 있다는 사실이 바로 그것의 반증이다. 필자의 주장은 이것이다. “인간론에서 신론으로!” 이 말이 무슨 뜻인가?

우리가 믿는 하나님은 예수 그리스도를 통해서 이 세상을 구원하셨을 뿐만 아니라, 이 세상과 생명을 창조하셨으며 현재 유지하시고, 결국 종말론적으로 완성하시는 분이다. 내재적(immanent) 삼위일체일 뿐만 아니라 경륜적(ökumenisch) 삼위일체이신 하나님은 이 땅과 역사를 초월하면서도 동시에 이 세상을 지금도 구체적으로 통치하신다. 우리가 믿는 하나님은 막연한 분이 아니라, 또한 순전히 개인적인 차원에서만 생사화복을 주장하는 분이 아니라 세상 전체와 연관된 분이라는 말이다.

우리 중에는 위의 진술을 모르는 사람도, 믿지 않는 사람도 없다. 문제는 그 하나님을 우리가 어떻게 경험할 수 있으며, 사람들에게 어떻게 해명할 수 있는가에 있다. 몇몇 신학적인 용어나 개념으로, 또는 개인의 주관적인 경험으로 하나님의 본질이 모두 해명되는 것은 아니다. 그는 계시하시는 분(Deus revelatus)인데, 동시에 은폐하시는 하나님(Deus absconditus)이기 때문에 우리는 하나님을 알면서도 동시에 모른다. 이런 이중성에서 벗어나는 사람은 하나도 없다. 궁극적인 차원에서 말한다면, 우리는 하나님을 모른다. 이런 건 필자의 개인적인 독백이 아니라 기본적으로 성서와 2천년 그리스도교 역사가 지켜온 하나님 존재의 신비이다.

영과 생명이 신비이듯이 하나님도 역시 신비이시다. 즉 하나님은 우리의 생각을 뛰어넘어 통치하신 말이다. 따라서 그는 세계의 비밀이며, 신비이다. 오늘 우리는 심층의 생명을 만날 때 하나님의 신비를 만나게 되며, 거꾸로 하나님의 신비를 만날 때 우리는 궁극적인 생명의 비밀을 만날 수 있다. 그렇다. 필자는 바로 그런 설교를 듣고 싶다. 생명의 신비와 하나님의 신비를 담아내는 설교, 그 신비 앞에서 화들짝 놀랄 수밖에 없는 그런 설교 말이다. 불행하게도 오늘 우리는 이런 설교를 만나기가 쉽지 않다. 브레넌 매닝의 아래와 같은 진술에 나는 전적으로 동의한다.

나는 예수님 얼굴에 빛나는 하나님의 영광(고후 3:18)에 관한 강론이나 설교를 평생 한 번도 들어보지 못했다. 현대 설교자들이 이 주제의 설교에 인색한 것은 어쩌면 우리가 하나님의 카봇과 한 번도 스친 적이 없다는 사실 때문일 것이다. 아니면 단순히 우리가 개념을 설명할 엄두가 안날 수도 있다. 그것을 언급하면 우리 자신과 회중들을 절대적 신비 속으로 몰아넣는 기분이 든다.

신비는 현대인들의 지성을 당혹케 한다. 모든 난해하고 알쏭달쏭하고 이해하기 어려운 것들은 결국 우리의 지식적 연구에 붙여지고 그리하여 결론적 분류작업으로 끝난다. 아무튼 그것이 우리들의 생각이다. 그러나 신비를 피하는 것은 곧 경배와 영광을 찬송 받기에 합당하신 유일하신 하나님을 피하는 것이다. 아울러 그것을 구도자들과 신자들 양쪽 모두의 갈증을 채워주지 못한다.

그들은 일요일 아침 우리의 잡담거리나 되는 점잖고 사무적인 로터리클럽 풍의 하나님을 거부하고, 경외와 말없는 공경과 전폭적 헌신과 전심의 신뢰를 받기에 합당하신 하나님을 찾는 자들이다. (브레넌 매닝, 윤종석 역, 신뢰, 복있는 사람, 83 쪽)

매닝의 설명에 따르면 히브리어로 영광을 뜻하는 카봇(Kabod)은 구약성서에서 폭넓은 의미로 사용되었는데, 가장 중요한 의미는 빛으로 나타난 하나님의 영광이다. “당신의 존엄하신 모습을 보여 달라.”는 모세의 간청을 야훼 하나님은 “내 선한 모습을 네 앞으로 지나가게” 하시겠다고 하면서 이렇게 말씀하셨다. “그러나 나의 얼굴만은 보지 못한다.

나를 보고 나서 사는 사람이 없다. 여기 내 옆에 있는 바위 위에 서 있어라. 내 존엄한 모습이 지나갈 때 너를 이 바위굴에 집어넣고 내가 다 지나가기까지 너를 내 손바닥으로 가리라. 내가 손바닥을 떼면 내 얼굴은 보지 못하겠지만 내 뒷모습만은 볼 수 있으리라.”(출 33:18-23)*

*김이곤은 하나님의 얼굴을 보고 살 자가 없다는 말이 오늘 그리스도인들에게 주는 의미를 두 가지로 본다. 첫째, 하나님은 본질적으로 우리 인간이 볼 수 없는 분이기 때문에 하나님을 만들어내는 모든 사이비 종교는 무의미하다. 즉 비종교적이고 탈종교적이며 탈제의적이어야만 참된 하나님을 말날 수 있다는 뜻(암 5:4,5)이다. 둘째, 구약성서가 보도하는 하나님과의 만남에 대한 표현들은 대체로 경험적 사건에 관한 신화시적(神話詩的, mythopoeic) 표현들로 구성된 것이지 객관적 보도가 아니다.

즉 각고의 해석학적 탐구를 통해서만 비로소 진정한 하나님의 말씀으로 만날 수 있는 그런 것이라는 말이다. 이런 점에서 오늘의 설교자들은 몇몇 종교경험을 바로 하나님 자체에 대한 경험인 것처럼 말하는 실수를 조심해야 할 것이다. (김이곤, 정년 기념강연 “신의 얼굴과 신의 등 은유에 관한 신학적 명상”, 기독교사상 2006년 6월, 참조)
 
아무도 태양을 맨눈으로 쳐다볼 수 없듯이 아무도 하나님을 직면할 수는 없다. 하나님 앞에서 우리는 루돌프 오토가 거룩한 두려움으로 표현하고 있는 “누미노제” 경험을 한다. 우리가 그 무엇으로도 범주화하거나 도구화할 수 없는 존재 앞에서 느끼는 그 누미노제는 곧 모든 성서기자들의 경험이기도 했다.

그 하나님은 홍수를 내는 분이며, 이집트 파라오의 군대를 홍해에 빠뜨리는 분이며, 광야에서 물을 내시고, 마른 뼈에 생명을 불어넣는 분이며, 토기장이이자, 악어를 장난감처럼 다루시는 분이시다. 오늘 그 야훼 하나님은 우리에게 어떤 분으로 다가오는가? 이런 거룩한 두려움을 경험하지 못한 사람이 어떻게 설교를 할 수 있단 말인가?

그렇다. 필자는 단순한 윤리, 도덕규범, 인생철학에 관한 설교를 듣고 싶지 않고, 대신 나의 전체 존재를 화염으로 불사를, 인간의 모든 프로그램과 설계도를 뛰어넘는, 그래서 궁극적으로 인간 언어까지 뛰어넘는 하나님의 카봇에 관한 설교를 듣고 싶다.

그런 설교 앞에서 내 영혼은 충격을 받게 될 것이며, 겸손하게 무릎 꿇고 그분에게 진정한 마음으로 영광의 찬양을 올리게 될 것이다. 이런 점에서 그리스도교 신앙과 신학은, 더 나아가 예배와 설교는 근본적으로 “송영”(doxology)이다.

생명의 신비와 하나님의 신비라는 말이 그럴듯하게 들리지만, 우리가 성서본문에서 그런 주제를 어떻게 현실적인 삶에 접목시킬 수 있는지 난감하다고 생각할 분들이 있을 것이다. 그 문제는 오늘의 주제가 아니기도 하고, 필자에게 어떤 묘책이 준비되어 있는 것도 아니다. 하나님의 구원과 통치행위인 생명의 신비가 오늘의 구체적인 노동현장과 가정생활, 그리고 정치 경제의 현실 및 국제 정세를 비롯해서 청중들이 살아가는 모든 구체적인 삶의 자리에 어떻게 적용되어야 하는지는 훨씬 많은 과정을 통해서 각자가 풀어야 할 숙제이다.

이를 위해서 설교자는 성서의 놀라운 세계를 최대한 정확하게 이해하고, 2천년 그리스도교 역사인 신학을 공부해야 하며, 오늘의 삶을 해석하는 인문학공부에서 힘을 쏟아야 할 것이다. 물론 은밀한 중에 우리를 향해서 말씀하시는 하나님에게 귀를 기울이는 기도는 이 모든 행위의 토대이다.