하나님이 손대지 않으시는 것들

창1:26  ...우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고...

• 하나님이 손대지 않으시는 것들 중 두 경우

하나님이 손대지 않으시고 내버려 두는 것들 중의 대표적인 두 경우가 “하나님과의 개인적인 직통교제”로 인해 체험된 신비한 경험에 관한 자기주장이고, 다른 하나는 “양보할 수 없는 내 신앙이론에 관한 강철고집”이다.

• 가타부타 할 수 없는 개인들의 신앙적인 관점과 그에 따른 신학적 이론의 차이

이 두 가지의 경우를 제삼자의 입장에서 볼 때에는 대체로 납득이 되지 않는 경우가 허다하다. 그래서 가능하면 누구든지 수긍할 만한 주장이나 이론이 되게 하기 위해 여러 방법을 동원하여 객관적인 증거가 될 수 있도록 노력을 하게 되는데 이런 노력이 ‘학문적’이라는 말로 표현된다. 하지만 신학은 이미 신학하는 사람의 신앙이 전제되지 않을 수 없기 때문에 타인의 주장이나 이론에 대해 학문적으로 “맞다 틀리다, 옳다 그르다”를 말하지 않는다. 그 주장이나 이론이 어느 정도 객관적인가를 통해 그 타당성의 정도를 가늠하여 판단할 뿐이기 때문이다.

• 소중하게 간직되어야 할 개인적인 신비체험

이런 입장에서 볼 때 “하나님과의 개인적인 직통교제”로 인한 신비한 체험의 영역에 대해서는 학문적으로 진술하지 않는다. 왜냐하면 이런 개인적인 신앙체험 영역은 그 누구도 그 객관성을 검증할 수가 없기 때문이다. 바로 그렇기 때문에 이 부분은 “하나님과의 개인적인 직통교제”에 의한 신비한 경험을 말하는 당사자의 신앙 연륜과 윤리-도덕적 성숙도에 맡기는수 밖에 없다. 따라서 그 감격과 감동이 아무리 절제할수 없는 충만한 기쁨이라고 할지라도 그 경험은 자기만의 소중한 것으로 겸손히 간직해야 한다는 권면이 나오게 된다.

바울은 고후12:1~6에서 말하길 이런 경험들이 ‘지나치게 생각되지 않도록’ 주의하는 차원에서 말하는 것을 “그만둔다”고 했다. 그는 “하나님과의 개인적인 직통교제”에 의한 신비한  경험들을 무수히 많이 가졌다고 말한다(고후12:7). 그러나 그런 것들로 인해 교만해지고 안하무인격이 될까봐 하나님께서 자기 몸에 가시를 두었다고 보았다. 그런 관점에서 볼 때 바울은 오히려 남들은 경험해 보지 못했을 자기만의 신비한 경험을 자랑삼아 말하는 것보다는 남들과 비교해 볼 때 열등한 것들일수 밖에 없는 자신의 “약한 것들을 자랑할수(고후12:9)” 있었다. 그리스도의 능력은 약할 때 오히려 강하게 역사되기 때문이다(고후12:9b~10).

• 개인적인 신비체험의 목표

그러므로 결정적인 문제는 그런 경험을 가진 바로 그 당사자의 세상에서의 모습과 삶의 태도가 어떻게 바뀌느냐에 있다고 보게 된다. 신비스럽고 소중한 개인적인 체험을 허락하신 하나님은 그의 세상에서의 삶의 모습과 태도가 남들이 본 받을 만한 변화로 나타나길 바라실 것이기 때문이다.

• 가능한 한 납득할 수 있도록 해석하려는 ‘객관적인’노력이 신학 방법론

다음으로 하나님이 손대지 않으시는 것들 중의 다른 하나는 “양보할 수 없는 내 신앙이론에 관한 강철고집”인데 이것은 대체로 후세대 사람의 신앙관점과 입장에서 [이미 기록된]성경을 보기 때문에 발생한다. 그러다 보니 같은 본문, 같은 구절을 두고도 여러 가지 다른 의견들, 다른 주장들이 나타난다. 관점과 입장의 차이가 곧 의견과 주장의 차이로 이어지기 때문이다.

• 구약에 근거한 삼위일체론 주장은 그리스도교의 관점에서 [재해석]한 것

이런 “양보할 수 없는 내 신앙이론에 관한 강철고집”의 예를 든다면 그 중의 하나가 창1:26을 근거로 하는 그리스도교회의 삼위일체 설명이다. 이 구절에서의 “우리”라는 복수형태는 “왕궁 어전 회의”의 분위기를 그리면서 읽을 때 매우 자연스럽다. 단 한 분뿐인 천지의 주재시요 만왕의 왕이신 하나님이 중대한 결정을 내리시기 위해 왕궁 회의를 주재하신다는 그림을 그릴 때 유일신 하나님의 모습이 자연스럽게 나타난다. 그리고 인간이라는 존재는 바로 이 한 분뿐이신 유일한 왕, 천지의 주재이신 창조주 하나님이 어전회의를 주재하시고 거기서 신중하게 결정하신 후에 창조하신 각별한 존재라는 ‘인간의 특별성’이 부각된다.

• 둘 이상이면 복수형태를 갖는 것을 삼위의 복수로 보는 견해는 [재해석]의 입장

그런데 그리스도교회의 입장에서는 이 ‘우리’라는 복수형태를 삼위일체의 근거로 삼는다. 그리스도교의 입장에서 이 ‘우리’라는 복수형을 삼위일체를 계시하는 말씀이라고 보기 때문이다. 하지만 창세기의 본 구절은 원래 삼위일체를 말하는 것이 결코 아니다. 유대교는 삼위일체 개념에 대해 전혀 알지 못한다. 더군다나 문법적으로는 둘 이상이면 복수형태를 갖기 때문에 이 복수형태가 삼위일체의 삼위를 가리키는 셋을 나타낸다고 단정할수도 없다. 그러나 그럼에도 불구하고 그리스도교회는 이 복수형태를 삼위일체를 증거하기 위해 계시된 여러 구절들 중의 하나로 [재해석]한다. 이미 기록된 성경을 후세대인 그리스도인들이 ‘삼위일체 하나님에 대한 믿음’을 강화시키고 고양시키기 위한 목적을 갖고 유대교 유일신관의 관점에서 기록된 구절을 그리스도교 삼위일체 신관에서 [재해석]하는 것이다.

• 마리아의 동정녀성의 원래의 의미와 [재해석]

마리아의 영구 동정녀설도 이와 마찬가지이다. 마태복음의 저자는 원래 마리아의 영구 동정녀설을 말하려는 목적으로 마리아의 동정성을 말한 것이 아니다. 마태복음 저자가 인용한 사7:14에 사용된 ‘알마’라는 단어는 통상 ‘젊은 여자’를 가리키는데 마태복음 저자는 이를 번역할 때 ‘알마’에 상응하는 단어인 ‘네아니스’를 사용하지 않고 ‘동정녀로서의 미혼의 여성’을 뜻하는 ‘파르세노스’를 사용했다. 이것은 이미 마태복음 저자가 구약의 문맥을 대할 때 자신의 관점에서 그렇게 [재해석]했음을 보여주는 하나의 예이다. 어휘대로 대응시킨다면 ‘알마’는 ‘네아니스’로 번역되었어야 한다. 그러나 마태복음 저자는 마리아의 결혼전 동정성을 강조하기 위해 ‘파르세노스’를 사용했다.

• 희랍어의 동정녀를 뜻하는 단어는 문맥 정황상 해석된 입장에서 선택된 단어

바로 그렇기 때문에 마태복음 본문이 마리아의 영구 동정성을 의도한 것이 아니냐는 의견이 나올 수 있을 것같으나 전혀 그렇지 않다. 왜냐하면 희랍어의 ‘파르세노스’라는 단어는 대체로 ‘동정녀로서의 미혼의 여성’을 가리키긴 하지만 그것은 어디까지나 결혼 전의 동정성을 강조하는 것에 국한되기 때문이다. 이 경우에 해당하는 히브리어는 ‘베툴라’이다. 이 단어는 결혼전 100% 동정성을 나타내는 의미로 사용된다. 하지만 이 역시 결혼전까지이다.

그리고 이 ‘파르세노스’라는 단어는 히브리어의 ‘베툴라’라는 단어와는 달리 남성 관사를 붙일 경우 ‘미혼의 남성’이라는 의미로도 쓰인다. 당시의 사회적 문화적 여건상 대체로 ‘미혼의 여성’은 동정녀로 이해되었다. 그러나 이 ‘파르세노스’에 남성형 관사가 붙어 ‘미혼의 남성’으로 사용될 때 ‘동정녀’로 이해되는 것에 버금가는 ‘동정남’으로 이해될 수 있었을까? 권력과 부를 한 손에 거머쥔 ‘있는 집 자식들’의 동정성은 미혼의 여성만큼 보장할 수 없었다. 그렇다면 ‘미혼의 여성’이라는 단어도 어떻게 사용되느냐에 따라서 ‘동정성’의 여부가 달라진다고 볼수 밖에 없다.

• 신약이 구약을 인용할 때에는 이미 [재해석]의 관점에서 그렇게 했다

그래서 결혼 이전에는 절대로 남자를 알지 못했던 동정녀임을 나타내기 위해 ‘남자를 알지 못했다’는 암시를 넣는다. 구약 사7:14의 ‘알마’가 통칭적으로 ‘젊은 여자’를 가리키지만 그 ‘젊은 여자’가 남자를 전혀 몰랐다는 것을 ‘징조’라는 단어로 암시하기 때문에 마태복음 기자는 그녀를 정식 결혼 이전의 동정녀로 전제하고 이 단어를 취했다.

뿐만 아니라 당시의 사회적 정황상 여자의 정혼연령은 12세~14세로 현재 우리나라의 여중생에 해당한다. 그렇기 때문에 ‘파르세노스’라는 단어는 결혼 이전에 남자를 알지 못했던 여자라는 선입견적인 이미지를 갖게 만든다. 그러나 그럼에도 불구하고 단지 이 ‘파르세노스’라는 단어만 갖고서는 히브리어의 ‘베툴라’가 갖는 의미를 완벽하게 나타내지 못하기 때문에 그 부족한 부분을 메꾸기 위해서 마리아의 임신은 다른 남자에 의한 것이 결코 아님을 분명히 밝혔다(마1:18,20; 누가복음은 마리아 자신이 이를 스스로 밝힌 것으로 기록되었다.눅1:34).

더군다나 통상적으로 결혼전의 동정성을 의미하는 이 희랍어 단어인 ‘파르세노스’가 구약에서 동정녀를 나타내는 경우에 한정되어 번역이 된것도 아니다. 생각하기에 따라서는 여러 정황이 가능한 경우에도 당시의 사회적 문화적 여건을 염두에 둘 때 ‘미혼의 여성이기 때문에 동정녀로 이해되는 경우’에 한해 두루 사용되었다. 그리고 마태복음 본문 자체가 마리아 영구 동정성을 논하는 문맥이 아닐 뿐만이 아니라 마태복음 저자의 관심은 온통 예수를 그리스도로 증언하는 것에 있기 때문에 마리아의 동정녀성은 예수 출산때까지 한정된 것으로 보아야 한다. 따라서 결혼 이후에도 그 동정성을 나타내려는 목적으로 마태복음이 구약의 ‘알마’를 ‘파르세노스’로 번역했다고 단정적으로 보는 견해에는 무리가 있다.

• 뿌리로서의 성서신학, 줄기로서의 조직신학, 열매로서의 실천신학-신학의 통합화, 현장화

그러므로 후세대 신앙인의 입장에서 겸허하게 받아들여야 할 것이 있다. 그것은 본문의 원래의 뜻을 “[왜] 그렇게 재해석한 것일까”와 같은 질문을 통해 그러면 오늘날에는 그 본문을 “[어떻게] 재해석할 수 있겠는가를 위한 재해석의 원리와 방법을 터득하여 이 시대를 사는 ‘신앙인 각자 개인의 믿음을 강화’하고 공동체의 삶의 지표를 ‘하나님의 뜻을 추구하는 것’에 맞추어 가도록 하는 일이다.

따라서 근거 희박한 지나친 비약이나 일방적인 자기주장, 혹은 억지논리, 궤변으로 일관된 강철고집 등은 아무리 성서의 문자나 본문에 그 근거를 두고 있다고 해도 [객관성을 확보하여 이뤄진 학문적 수고의 결과]에 의해 조절되거나 조정, 보완, 수정되도록 해야 한다.

그럴 때 비로소 문자로 기록되어 고착화되어 있는 성경이라는 ‘책’이 생생하게 내 삶을 움직이는 ‘살아계신 하나님의 생명력 있는 말씀’으로 들려지게 된다. 이것이 ‘성서신학을 뿌리로 조직신학을 줄기삼아 실천신학을 통해 열매를 맺게 하는’ 신학의 통합화, 신학의 목회현장화를 이뤄가는 일이다.