종교와 미디어는 어떤 관계가 있을까? 언뜻 생각하면, 종교의 선교를 목적으로 하는 종교방송이나 종교출판물 같은 것들이 떠오른다. 즉,
종교라는 영역이 미디어라는 영역을 도구로 사용하여 종교의 전파라는 목적을 달성하는 것으로 이해할 수 있다. 반면, 특정 미디어가 종교를 대상으로
삼아 미디어 자체의 존재성과 역할을 알리는 경우도 있다. 이런 이해 위에서 볼 때, 종교와 미디어는 따로 분리된 두 영역이며 필요 시 서로가
상대를 이용하거나 이용되는 관계로 생각할 수 있다.
종교와 미디어의 상관관계
이렇게 미디어와 종교 사이의 관계는 전통적으로 ‘자율적이고 제한적이며 전달의 관계’로 여겨 온 경향이 있다. 우리 사회에서도
미디어와 종교는 서로 다른 별개의 두 영역이며 필요한 경우에 서로가 상대를 이용하는 ‘도구주의’에 기초된 인식이 보편적이었음을 지적할 수 있다.
이런 관점에서 미디어와 종교 사이에 관한 질문은 주로 전자교회(electronic church) 혹은 텔레반젤리즘(Televangelism)
같은 ‘미디어의 종교적 사용’에 관한 질문이거나 종교저널리즘 같은 ‘종교의 미디어 사용’에 대한 것들이 주류를 이루고 있다.
그러나 최근 후버(S. Hoover)라는 학자는 미디어와 종교 사이의 관계가 단지 ‘단순한 메시지 전달’이나 ‘도구주의’의 문제가
아니라고 주장한다. 그는 TV 설교를 통한 복음전파에 주력하는 텔레반젤리즘 같은 것은 전통적으로 생각해 온 것보다 더 심오하고 미묘한 문화적
실재(cultural reality)라고 보며 텔레반젤리스트들 사이에도 문화적 차이가 있다고 본다. 또한 종교가 TV 라는 미디어에 의해
적응되는 과정을 통해서 종교 본래의 정체성보다는 더욱 더 미디어적 정체성을 가지는 경우가 있으며, 반대로 TV 라는 미디어가 종교에 의해
이용됨으로 미디어 본연의 정체성을 잃고 미디어가 종교적 특징이나 스타일을 닮는 경우가 있다는 것이다.
실제로 TV를 보면, 교회라는 맥락에서 행해지는 신앙 프로그램들이 미디어 환경, 특히 종교방송이 아닌 일반 지상파 방송에서 전파를 타게
될 때, 미디어 특유의 제한된 잣대에 의해 직간접적인 종교적 표현이 편집되는 경우가 허다하게 발생하며, 그 결과 종교 본연의 정체성을 잃고
미디어적 정체성으로 덧칠되는 경우가 있다.
올해 4월 초 MBC TV 9시 뉴스에서 하인스 워드의 한국 방문 뉴스를 방송하면서, 하인스 워드가 혼혈인들을 대상으로 용기를
북돋워주는 말을 하는 가운데, “나는 날마다 하나님께 기도함으로 새 힘을 얻습니다!” 라는 내용을 음성으로는 들려주면서도 화면 자막에는 그
내용이 빠져서 방영되는 모습을 볼 수 있었다. 이처럼, 가급적이면 종교적 색깔을 지우려는 방송사의 의도가 하인즈 워드 개인의 종교적 신념을
제거해 버리고 단지 ‘혼혈 한국인’으로서의 하인스 워드의 ‘성공’에만 초점을 맞추려는 의도를 느낄 수 있었다.
필자에게도 이런 경험이 있다. 몇 년 전 교회개척정책에 관한 주제로 단독대담을 하는 기독교 TV의 한 프로그램에 출연할 기회가 있었다.
사전에 해당방송의 작가로부터 질문지를 받고 여러 가지 질문들에 대한 대답을 준비한 후 녹화 현장에 도착했다. 녹화가 시작되면서 남녀진행자의
질문에 대해서 나름대로 정성껏 대답을 했다. 그런데, 나중에 실제 방송 내용을 보면서 놀라지 않을 수 없었다. 내가 대답한 내용 가운데서
상당부분이 소위 ‘편집’이 되어서 방송되었던 것을 알 수 있었다.
문제는 내가 준비한 신학적 컨텐츠가 해당 프로그램 PD의 잣대로 요리(?)되는 현상을 보면서, 종교적 내용이 미디어에 의해 원래의
내용과는 다른 ‘변형’이나 ‘왜곡’이 충분히 발생할 수 있음을 느낄 수 있었다. 아무튼 이렇게 종교 혹은 종교적 컨텐츠가 해당 미디어의 조건 및
의도에 적응해야 하는 그런 경우를 미디어 환경에서 흔히 볼 수 있다는 것이다.
언젠가 모 라디오 방송국으로부터 인터뷰 요청이 온 적이 있었다. 인터뷰의 내용은 ‘미국 교회가 교회시설을 통한 이윤 증가를 추구하고
있는 현실’에 대해 필자의 견해를 묻는 내용이었다. 나름대로 성심성의껏 답변을 해서 대담을 잘 마쳤다고 생각했는데, 담당 PD로부터 전화가
왔다. 한번 더 인터뷰를 하자는 요청이었다. 해당 프로그램의 PD는 나와의 인터뷰를 통해서 교회의 시설사용을 통한 교회의 이윤 추구에 대해
‘비판적 입장’ 방송하려는 의도가 있었다.
그런데, 내가 대답한 내용이 해당 PD가 생각하는 것보다 덜 비판적이었으며 더 확실한 비판이 필요하다는 주문을 받았던 것이다. 즉,
이슈 자체의 복잡한 상황과 배경에 대해 이해하려 하기보다는 미디어의 특성상 이슈 자체를 양극단으로 대립시켜서 해당 이슈를 단순화하려는 의도를
느낄 수 있었다. 그래서 두 번째 인터뷰에서 나는 조금 더 직접적인 용어의 사용을 통해 교회의 이윤추구에 대해 비판수위를 상향 조정함으로
무사히(?) 그 인터뷰를 마칠 수 있었다. 물론 그 사안에 대해 내 견해를 완전히 수정해야 했다면 나는 그 인터뷰를 거절했을 것이다. 아무튼,
방송 인터뷰를 통해서 확실히 느낀 점은 어느 정도 신학적 컨텐츠가 해당 프로그램의 방향과 의도에 따라서 얼마든지 수정될 수 있다는
사실이었다.
반면, 종교가 미디어를 사용하면서 미디어 자체의 고유기능과 정체성이 사라지고 미디어가 하나의 종교적 특징을 닮아가는 경우도 발생할 수
있다. 특정종교나 종교기관이 미디어 공급자일 경우, 그 미디어는 미디어 원래의 기능보다는 하나의 종교기관의 특징을 그대로 나타내어 결국 미디어
자체가 하나의 종교기관의 형태로 변형되는 경우를 말한다. 예를 들면 종교 저널리즘에서 흔히 볼 수 있듯이 미디어 수용자들로 하여금 공급하는
미디어에 대해 맹목적으로 추종하도록 유도하는 점, 또는 미디어가 보편성에 근거한 프로그램의 공급보다는 해당 종교의 이데올로기적 특징에 기초해서
특정 종교에 대한 절대적 신앙으로 유도하는 점 등을 들 수 있겠다.
과거 종교와 미디어 사이가 서로 다른 자율적 영역이라는 사고 속에서는 제기될 수 없었던 질문들이 이제 새롭게 제기되고 있다. 이렇게
종교와 미디어의 관계에 대한 더 복잡하게 연결된 상황으로 인해, 우리는 ‘미디어 시대에 종교의 위캄와 ‘미디어 시대에 떠오르는 종교’에 대해서
질문해 보지 않을 수 없다.
김승호기자
