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입력 : 2007년 01월 31일 (수) 00:00:00 [조회수 : 2043] |
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1.교회사에 나타난 치유
표적과 기사는 신약성경의 정경화가 완료함과 아울러 끝난 것이
아니라 교회의 역사를 통해 오늘에 이르기까지 끊임없이 일어나고 있다. 표적과 기사는 결코 끝날 수 없는 것으로 정도의 차이는 있을지언정
사도시대로부터 오늘에 이르기 까지 주님오실때까지 계속 될것이다.
1) 교부시대
져스틴 마터(Justin Martyr)는 유대인 트리포와의 대화에서 예수 그리스도의 이름으로 제자가 된 신자들 가운데 “어떤 이들은 지혜의 영을 어떤 이들은 지식의 영을, 어떤 이들은 능력의 영을, 어떤 이들은 치유의 영을 은사로 받는다고 말하고 있다. 또 ”대화“ 76장 6절에서는 ”그리고 이제 본디오 빌라도 치하에서 십자가에 못박혀 죽으신 우리의 주 예수를 믿는 우리들은 모든 귀신들과 악령들을 망하게 하여 내 쫓을 수 있고 또 우리들에게 복종시킬 수 있습니다.“라고 증거하고 있다.
이레니우스는 (Irenaesus) 그의 반 이단론 “제 2권 32장 4절에서 당대의 어떤 이들은 귀신을 몰아 내었고 어떤 이들은 안수하여 병을 고쳤다고 나타내고 있다.
오리겐(Origen)은 “반 셀우스(Selus)론” 제 1권 2장에서 셀우스에게 표적과 기사가 과거처럼 지금도 여전히 참 그리스도인들 가운데서 행해지고 있다고 변증하고 있다. 또 오리겐은 같은 책 3권 24장에서 증언하기를 어떤 그리스도인들은 치유를 베푸는 경이로운 능력을 믿음을 통해 받았는데 이들이 “만유의 하나님과 예수의 이름을 불러” 행한 치유활동을 통하여 “많은 사람들이 심각한 재난과 정신적 질환 미친 상태 그리고 인간과 귀신들을 통해 치료받지 못한 셀 수 없는 다른 질병들에서 해방받은 것을 우리는 보아 왔음이다.”라고 말하고 있다.
테툴리안(Tertulian)은 “To Scapula”제 5장에서 악령추방과 치유에 관하여 쓰고 있다. “이 모든 것은 비록 법정에서는 충실한 변호사들이지만 또한 우리들에게 복종하는 그들에 의해 땅에 거꾸러지기를 잘하였는데 그 병에서 고침을 받았습니다. 그와 비슷한 일이 세 살짜리 아이에게도 일어났습니다. 여러 계층의 많은 사람들이 귀신에게서 놓임을 받고 병을 치료받았습니다. 안토니의 아버지인 세베루스는 신실한 기독교인인데 기름부음으로 자기의 병을 치료해준 프로쿨루스의 은혜에 감사하여 그를 자기의 궁전에 불러다가 죽는 날까지 머무르게 하였습니다.”
암브로스(Ambros)는 “The Holy
Spirit”에서 하나님께서 베풀어 주시는 예언과 치유에 대해서 말했다. “보라 성부께서 예언의 은사를 주시듯이 아들도 또한 주신다.”
어거스틴(Auhustine)은 “하나님의 도성” 제 22권 8장에서 지금도 여전히 그리스도의 이름으로 기적이 일어나고 있다 고 강하게 하나씩 들려주고 있다. 어거스틴이 팔타고에 있을 때 일어난 이노센티누스(Innocntius)라는 사람의 치유사건을 아주 길게 그리고 생생한 어조로 소개하고 있다. 어거스틴은 또 유방암을 앓던 한 경건한 귀부인 이노센티아(Innocentia)가 간절히 기도하던 중에 새로 세례받은 여인중 첫 번째 만나게 되는 사람에게 자기 환부주위에 십자가 표지를 그려 달라고 하라는 지시를 받고 그대로 하니 즉각 나았다는 실례를 들려준다. 계속하여 어거스틴은 또 발에 통증을 앓던 한 의사의 몸에 마비가 오고 비뇨기과 질병을 앓던 전에 배우였었던 한 사람이 세례를 받을 때 각기 완전히 치유된 이야기 등을 전하고 있다.
어거스틴은 “우리시대에도 기적이 있다는 것은 자명한 사실이다. 그리고 우리가 성경에서 읽었던 기적을 행하시는 하나님은 오늘날도 그의 뜻을 따라 다양한 방법과 수단을 사용하신다고 말한다.
치유 목회는 예수와 사도들이 육신적으로 이미 그들과 함께 살고
있지 않은 교부 시대에도 역시 교회 안에서 중요한 위치를 차지하고 있었다. 예수께서 사도들과 함께 계셨던 것처럼 교부 시대에도 역시 성령으로
그들과 함께 계셨던 것이다.
2) 중세 시대
성 프란시스(ST. France
ofAssisi)는 활발한 치유의 사역을 행했던 사람으로 유명하다.
하나님께서는 프란시스를 통하여
토스카넬라(Toscanella)에서 어떤 절름발이를 고쳤으며 나르니(Narni)에서는 중풍병자를 고쳤다. 프란시스는 악령에 시달려 아파 죽어가는
한 형제를 자유케 했다. 어떤 귀신들린 여자가 프란시스를 통하여 고침을 받았다. 안코나(Ancona)로 가던 도중 싼 쎄베리노 (San
Severino)에서 악토(Acto)라고 불리우는 어떤 젊은이가 문둥병에 걸려 온 몸이 성한 곳이 없었는데 프란시스를 통하여 고침을 받았다.
씻타 델라 피예베(Citte Della Pieve)에 거지가 있었는데 그는 날 때부터 귀머거리요 벙어리였다. 그런데 믿음으로 고침을 받은
것이다. 헤르맨(Hermann)은 성프란시스의 기적들을 소개하고 있다.
아퀴나스(Ahuinas)는 아리스토텔레스를 기반으로 한 신학자이다.
그의 견해는 카톨릭교회의 규범이 되었다.
그는 모든 종류의 의술적인 치유는 언급하였지만 종교적 치유는 취급하지 않았다. 이것이 후대에 큰 영향을 미치게 되었다.
그의 신학 대전 마지막 부분에서 그리스도와 교회의 성사에 대하여 설명하게 되었을 때 그리스도의 기적들과 고해와 관련하여 잠깐 언급했을 뿐이다.
그의 신학 대전에서 영적인 실체들 안에서 행해진 기적(귀신추방)과 사람들에게 행해진 기적(육체의 치유)을 인정하기는 한다.
그런데 바로 그 다음에 그리스도는 특별히 인간 영혼의 구원을 위해 오셨다고 말한다. 이러한 까닭에 그는 그가 추방한 귀신들이 인간에게 인간의 영혼의 구원을 위해 즉 인간의 파멸을 위해 인간의 육체내에나 또는 그의 재산에 해를 가하는 것을 허용하였다. 이러한 견해는 그리스도가 악마 및 그의 세력들과 싸우기 위해 오셔서 그의 전투에서 악마를 쳐부수고 죽은 그리스도에 대한 견해와는 전혀 다른 것이다.
아퀴나스는 “영혼이 육체보다 훨씬더 중요하기
때문에 죄의 용서는 육체의 치유보다 훨씬 더 위대한 사역이다.”라고 함으로 육체의 치유에 대한 관심은 점점 더 작아지게 되었다.
치유 사역은 암흑기라고 불리우던 중세시대에도 영적인 사람들을 통해서 계속되었다는 것을 알 수 있다.
치유사역은 교회사 밖에서 갑자기 생겨난 것이 아니고 바로 교회사의 흐름 속에 계속되어온 성령의 역사이다.
그것은 교회사를 통해 흐르고 있는 하나님의 권능의 증거이기도 한 것이다.
치유사역을 통한 구원의 사역은 약해 지긴 했지만 계속되어 왔다.
3)종교개혁시대 이후
종교 개혁 시대에도 하나님께서는 치유의 역사를
일으키셨다.
다른 시대에 비해서 개혁자들에 의한 강조는 덜 된 것 뿐이지 결코 없어진 것은 아니다.
루터 (Martin Luther)는 초기에 치유의 역사를
부인했다.
자기 시대에는 치유의 역사가 일어나지 않는다고 생각했던 것이다.
그러나 자신의 기도를 통하여 치유의 체험을 함으로써 비로소 치유의 기적을 인정하게 되었다.
루터의 친구었던 멜랑흐톤(Melanchthon)이 여행중에 병으로 쓰러졌다.
그래서 어떤 사람이 루터에게 이 소식을 전하자 루터는 친구의 회복을 위하여 기도 했는데 멜랑흐톤은 곧 치유의 경험을 하게 되었다. 루터는 친구들에게 이와 같이 편지를 보냈다. “내가 그에게 갔을 때 그는 이미 죽어 있었지. 그러나 명백한 하나님의 기적으로 그가 살았다오.”
루터는 초대교회에는 치유와 같은 위대한 기적들이 단순히 주어졌으나 후대의 교인들은 사람들을 가르치고 개종시키고 영적으로 구원함으로 이러한 기적들 보다 더 위대한 사역을 행할 수 있었다고 분명하게 믿었다. 즉 진정한 기적들이란 가시적인 것이 아니라는 것을 보여 주었다.
칼빈(John Calvin)에 있어서 치유사역은 그 첫 걸음을 회개하는 것에 둔 것으로 보아 단순히 병고침의 은사 활용을 의미하는 것이 아니라 전인적인 치유를 시사하는 목회활동의 범주로 여겼다고 본다.
그가 특별히 치유목회를 논한 것은 아니지만 그의 설교나 주석들을 보면 영적 치유들을 크게 강조하고 있다. 칼빈은 다른 모든 기적적인 은사와 더불어 병고침의 은사도 일시적인 것이지 지금까지 계속되는 것으로 보지 않았다. 다만 믿음으로 간구할 뿐이며 낫고 안 낫고는 치료자이신 하나님의 절대적인 뜻에 의존되는 것이다.
칼빈은 실제로 예수그리스도께서 이 땅에 오신것도 비록 육체의 여러 질병들을 고치기는 하셨어도 그것이 주된일이 아니라 영혼을 치료하기 위해서 오신 것을 강조하였다. 즉,칼빈은 치유사역을 복음 선포로 말미암아 구원의 자리로 이끄는 것이 온전한 치유로 보았다.
이러한 모든 기적적인 고침들은 사도들 자체에서
나오는 것이 아니라 성령의 역사이며 그 결과 그들을 구원으로 이끄는 것이었다. 즉 기적적인 치유자체가 단순히 의료적인 목적이 있는 것이 아니라
우리의 모든 질병과 약함을 짊어지신 예수를 믿게 하는데 큰 목적이 있다는 것이다.
칼빈은 영혼의 구원을 강조하였다.
그가 영혼의 구원에 강조점을 둔 것은 중세 로마 카톨릭의 부패한 여러 면을 보았기 때문이다.
당시의 로마 카톨릭은 중대한 영혼구원에 대한 진리를 거의 외면하고 있었기 때문이다 개혁자들은 오직 믿음으로만 구원받는다는 교리를 강조하였다. 칼빈은 기적적인 은사들은 복음의 전파를 놀랍도록 만들기 위해 필요했기 때문에 시작을 위한 일시적인 일이라고 보았다. 또한 그는 예수의 구원의 능력에 대한 믿음은 체험이나 증거를 요청하는 어떤 것보다 훨씬 더 고상한 일이라고 생각했다.
웨슬레(John Wesley)는 무수히 많은 하나님의 치유 기적들을 증거했다.
그는 직접 자신의 기도를 통하여 이러한 일들이 나타나기도 했다. 웨슬레는 자신의 일기에서 말한다. 전도를 다니는 동안 너무 무리를 해서 머리가 아팠다. 또한 그의 말이 너무 오랫동안 걸어서 절게 되었다. 그는 기도했다. “하나님은 사람이나 짐승을 어떤 방법으로라도, 아니 아무것도 없이라도 고칠 수 있습니다.”라고 기도했을 때 그의 두통은 사라졌고 말은 절지 않고 걷게 되었다. 웨슬레는 교우들과 불필요한 차 마시는 것을 끊기로 했다. 그러나 수십년간 계속된 습관이었기 때문에 며칠동안 계속 두통이 심했고 잠든 상태와 같았다. 그는 이문제를 위해 기도 했을 때 조금도 불편함 없이 깨끗해 졌다는 경험들을 말한다. 웨슬레는 하나님의 치유를 현실적으로 믿고 이 일을 적용했고 가르친 사람이었다. 그는 기도의 치료적 가치를 믿었다. 또 동생 찰스를 위해 기도하며 회복케 했다.
홀리필드는 그의 저서 가운데서 찰스 웨슬레가 치유문제를 매우 강조하였으며 그 자신이 늑막염으로 고생하고 있는 친구를 방문하여 기도하고 유황고약을 환부에 붙이도록 처방해서 치유한 기록을 제시 했다.
여기에서 보면 웨슬레는 기도와 약을 동시에 사용하고 있음을 알 수 있다. 그는 기초 의술이라는 책을 저술할 정도 였다.
블룸하르트(Johann Christoph Blumbardt)는 초기 교회이후 기적의 역사가 약화된 주요한 이유는 그가 ‘인격적 성령(The persanal Holy Spirit)'이라고 불렸던 분이 부재 하였기 때문이라고 믿었다.
믈룸하르트는 당시의 많은 사람들에게 커다란 인상을 주었다. 그들은 마치 신약시대에 살고 있는 듯한 느낌을 가졌다. 사도들에 의해서 전해진 사건들과 같은 일들이 블룸하르트 주변에서 일어났다. 많은 사람들이 바트볼(Bad Ball)에서 영적 신체적 치유를 경험했다.
블룸하르트가 찾고 구하고 증언한 하나님은 살아 계신 신이었다. 즉 그들이 하나님을 다시 성서에서 처럼 살아계신 하나님으로서 새로운 행위와 능력과 계시를 기대할 수 있는 살아 계신 하나님으로서 이해했다. 그들이 그 하나님 나라를 단순히 개인의 인간의 영혼 속이나 아니면 하늘에 만이 아니라 무엇보다도 인간의 실생활 속에서 찾고 또 기대하려고 했다는 사실, 이중적 의미로 그것은 살아계신 하나님이었다.
그의 표어는 “예수는 승리자(Jesus
ist Sieger)"였다. 그가 이러한 목회를 하게 된 배경이 있다. 블룸하르트는 이러한 사건을 통하여 성서가 증언하는 일을 그리고 우리들의
구원의 문제를 단순히 마음의 문제로 만이 아니라 힘의 문제로 파악하여 싸움의 문제로 파악하게 되었다. 그 싸움은 블룸하르트의 싸움은 영적이며,
예수 그리스도의 싸움이며 능력의 대결이었다.
사실 개혁자들은 치유에 대하여 크게 강조하지는 않았었다.
그 이유는 그 시대의 신학적 최대 이슈는 성경적인 믿음과 교회론에 몰려 있었기 때문에 이 주제가 그렇게 심각하게 수면위로 부상하지 않았기 때문이다. 그러나 종교개혁자들은 실제로 일어나는 기적적인 치유의 역사에 대해서 거부하거나 혹 정죄하지는 아니하였고, 오히려 그러한 능력의 치유가 나타나는 것을 인정하면서 그들의 목회 현장에 적용하였다. |
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