여는 글 

‘역사의 시민’과 
‘하늘의 시민’ 사이에서 
  태극의 길을 찾다

  내게는 내 동족을 위한 큰 슬픔이 있고, 내 마음에는 끊임없는 고통이 있습니다. 나는, 육신으로 내 동족 내 겨레를 위하는 일이면, 내가 저주를 받아서 그리스도에게서 끊어질지라도 달게 받겠습니다. <로마서 9:2-3 표준새번역>

  로마제국의 변방, 유대민족의 새로운 종교운동을 세계종교의 반열로 올려놓는 데 결정적 역할을 한 인물, 사도 바울의 일성一聲이다. “유대 사람도 그리스 사람도, 종도 자유인도, 남자와 여자도 없으며, 모두가 그리스도 예수 안에서 하나”(갈라디아서 3:28)라며, 기독교의 세계적 보편성을 역설했던 바울. 그러나 위 로마서 9장의 메시지를 통해 우리는, 바울 그 자신조차 뼈 속 깊이 새겨진 인간적 동포애와 민족 정체성에서 결코 자유로울 수 없었다는 사실을 확인하게 된다.
 
 “단 하나의 거룩하고 보편적인 교회”를 지향했던 초대교회의 신조는 기독교의 확장과 발전과정에서 커다란 장벽에 봉착했다. 그것은 기독교 복음이 전파된 각 지역과 민족, 국가의 고유한 정체성, 문화전통과의 갈등과 습합習合 문제였다. 이미 기독교 자체가 지중해와 팔레스티나의 지정학적, 역사적, 문화적 배경 속에서 태동한 역사적 한계를 지니고 있었고, 이후 그리스와 로마, 유럽과 아메리카, 아시아와 아프리카 등과의 조우를 통해 촉발된 교회의 보편성에 대한 고민은 교회사의 끊임없는 논쟁거리이자 숙제가 되었다.

  바울과 교부들에 의해 이상적으로 선포된 ‘보편적 교회’의 모델은 결국 관념과 교리 속에 존재하며, 역사적 현실 속에서는 민족 혹은 국가와 결합한 ‘민족교회’의 형태로 형성, 발전될 수밖에 없었다. 사실 보편성을 추구하는 신학 개념인 ‘교회’와 특수성과 민족적 배타성을 속성으로 하는 개념인 ‘민족’은 그 두 용어 자체가 결합되는 것이 넌센스라고 할 수 있다. 그럼에도 불구하고 오늘의 우리는 ‘교회’ 앞에 배타적 용어인 ‘민족’이나 ‘국가’의 명칭, 즉 ‘로마’교회, ‘독일’교회, ‘영국’교회, ‘미국’교회, ‘일본’교회, ‘한국’교회 등의 수식을 사용하는 데 아무런 거리낌을 느끼지 않는다. 역사상 기독교는 그 교리와 전통의 차이점에 따른 교조적, 교파적 교회로 분열되어 왔던 측면도 있지만, 결국 이러한 교조적, 교파적 교회도 민족과 국가라는 시공간성에 제한받으며 독특한 전통과 차별적 정체성을 새롭게 형성해 왔던 것이다.

  오늘 우리가 국가(혹은 민족)의 상징인 “태극기”와 기독교의 보편적 개념인 “교회”의 관계를 조명해 보는 이유가 여기에 있다. 최근 수년 동안 태극기를 들고 거리에 쏟아져 나온 “극우기독교”의 출현은 최근의 이례적인 사회, 종교 현상처럼 보일지도 모르지만, 이를 찬찬이 들여다보면 그러한 모든 현상의 기저에는 뿌리 깊은 역사적 연원과 노정이 수반되어 있다는 사실을 발견하게 된다. 그런 의미에서 이 책은 ‘태극’이라는 동양적 세계관과 ‘기독교’라는 종교 이데올로기를 비교 분석하는 이론적 탐구보다는, 우리나라의 근현대사 속에서 ‘태극’ 혹은 ‘태극기’라는 국가(민족)상징이 기독교의 전래와 선교 과정에서 어떻게 충돌, 갈등, 수용, 제휴, 변용되어 왔는지 그 현상적 특질과 노정을 탐색하는 데 더 많은 관심을 기울였음을 미리 말하고 싶다.
  본 책은 모두 다섯 개의 장으로 구성되어 있다. 1장 “태극기와 십자가의 만남”에서는 기독교에서 ‘깃발’이 지닌 역사적, 신학적 의미를 개관하고, 성 조지의 십자가 깃발을 치켜들고 확산한 서구 제국주의의 성격과 기독교의 정체성을 살펴보고자 했다. 아울러 전근대 한국이 근대적 국가관을 인식하고, 새로운 독립국으로서의 정체성을 세워 가는 과정에서 국기를 제정하는 과정을 스케치하면서, 기독교와의 직간접적인 관련성도 탐색해 보았다. 그리고 초기 기독교 수용과정에서 신학적, 철학적 차원에서 동양의 태극 사상과 이미지가 기독교 신앙의 관점에서 어떻게 해석, 수용되어 마침내 십자가와 더불어 가장 적극 활용되는 이미지로 고착될 수 있었는지 그 사상적 연원을 살펴보았다.

  2장 “충군애국의 기독교와 태극기”에서는 구한말 대한제국 시기의 근대 국가 수립의 과정 속에서 한국의 개신교가 취한 “교회와 국가” 관계의 특징인 “충군애국적 기독교”의 모델이 교회 내에서 어떻게 태극기를 적극적으로 수용하고 활용했는지를 살펴보았다. 그리고 망국의 시기, 태극기와 일장기의 충돌과 대결 과정 속에서의 기독교의 입장과 역할도 소개했다.

  3장 “못다 이룬 대동 세상의 상징”에서는 기독교 선교 초기 “태극기”를 통해 한국 사회와 기독교인들에게 새로운 가치관, 세계관, 근대적 국가론과 시민정체성을 형성하는 데 어떠한 영향을 미쳤는지, 또 일제의 국권피탈 과정에서 기독교인들이 “태극”의 이미지를 통해 자신의 신앙과 민족 정체성을 어떻게 조화하고 표현하며 제국주의에 저항했는지를 여러 역사적 사례를 통해 살펴보고자 했다. 아울러 기독교를 전파한 내한선교사들의 한국 문화와 전통에 대한 애정과 존중의 수단으로서 채택된 태극 문양의 다양한 이야기와 사례도 소개했다.

  4장 “제국의 지배와 태극의 굴욕”에서는 일제강점기 일본의 민족말살과 황국신민화 정책의 일환으로 전개된 태극기(태극 문양)에 대한 검열과 탄압, 국기(일장기) 숭배와 신사참배 강요를 통해 획책하려 했던 파시즘(fascism)과 군국주의의 청산되지 않은 역사는 무엇인지 살펴보았다. 아울러 이러한 식민지 시대의 강권적 문화가 잉태한 기독교계 신흥종교들의 발흥과 그 속에 깃든 민족주의와 태극 문양의 굴절과 변용 과정을 역사적으로 추척했다. 이는 해방 이후 한국 기독교계 신흥종교들의 확산과 그 성격을 이해하는 데 중요한 단초를 제공하고 있다.

  5장 “태극의 길, ‘그리스도인’과 ‘책임 있는 시민’의 조화”에서는 해방이후 맞이하게 된 ‘국기’를 둘러싼 “교회와 국가”의 새로운 갈등 구조와 그 결과를 주목하며, 오늘날 회자되는 “보수 기독교”의 역사적 정체성에 대해 재검토를 시도했다. 아울러 “태극기집회”에 교차 게양되는 “성조기”와의 관계를 역사적으로 살펴봄으로써, 오늘날 주목되는 ‘극우 기독교’의 친미적 성격과 그 역사적 뿌리를 추적해 보고자 했다. 이러한 한국 현대사 속에서의 “태극기와 한국교회”와의 관계를 반성적으로 고찰함으로써, 분단과 냉전체제의 논리 속에서 우리가 간과하던 ‘태극’ 본연의 길, 즉 “‘그리스도인’과 ‘책임 있는 시민’의 조화로운 길”은 과연 무엇인지 성찰하고자 했다.

  이러한 모든 목차의 구성은 필자가 애초에 의도한 바라기보다는 “태극기와 한국교회”의 관계를 살펴볼 수 있는 여러 사료를 추적하고 발굴하는 과정에서 귀납적으로 형성된 경향이 짙다. “태극기와 한국교회” 관계의 노정을 엿볼 수 있는 역사적 사실과 사료들을 겸허한 태도로 한발 한발 조심스럽게 따라 가다 보니, 예기치 않은 역사적 진실과 교훈 앞에 도달하게 되었던 것이다. 이 책의 마지막 글을 “태극의 길, ‘그리스도인’과 ‘책임 있는 시민’의 조화”라고 정하게 된 것도 바로 그러한 반성적 여정의 귀결이다. 이는 지난 선현들이 치열하게 씨름해온 “태극기와 한국교회”의 관계사 속에서 우리에게 남겨진 숙제가 될 것이다.

  서두에 인용된 사도 바울의 애끓는 민족애와 애국심에도 불구하고, 그는 여전히 단호하게 “우리의 시민권은 하늘에 있다”(빌 3:20)고 강조해 말한다. 역사적 존재로서의 ‘나’와 고백적 존재로서의 ‘나’가 성서 안에서는 병존하고 있는 것이다. 우리가 “태극기와 한국교회의 관계사”를 살펴보는 것은 한반도에 태어나 이 땅의 역사적 존재, 즉 “역사의 시민”으로 살아가는 ‘나’와 하나님의 나라를 갈망하며 신앙의 길을 모색하는 “하늘의 시민”으로서의 정체성 사이에서 균형감을 찾아가는 길이 될 것이다.

  이 책이 그러한 균형감을 찾아가는 데 해답을 제시하지는 못할 것이다. 그러나 지난 근현대사 속에서 제국주의의 탐욕과 궤변, 분단과 전쟁의 비극 속에서 왜곡되고 굴절된 이념적 기독교의 노정이 마치 “진리의 길”인양 오해되어온 착시를 바로잡고, 다원화된 현대사회 속에서 건강하고 균형감 있는 ‘시민’과 ‘그리스도인’으로서 새로운 길을 찾아나가는 데 작은 나침반이 된다면, 이 책이 세상에 나온 일말의 목적과 의미를 일정 부분 달성하는 것이 되지 않을까 조심스럽게 기대해 본다.

2022년 8월 15일
은평 땅, 우거에서