지금 한국과 일본의 관계는 우리가 광복된 후로 최악의 상태에 이른 것으로 보인다. 우리는 오랫동안 위안부 할머니들에 대한 일본의 만행을 규탄하면서 세계 곳곳에 소녀상을 세우고 일본정부의 공식적인 사과를 요구해왔다. 그리고 한국의 대법원에서는 2018년에 신일철주금의 강제징용 피해자에게 각각 1억원씩 배상하라고 판결했다.

이러한 한국 측의 요구에 대해서 일본 측에서는 위안부 문제는 2015년에 타결된 ‘한일 일본군 위안부 협상’을 통해서 10억 엔을 지급했는데, 다시 위안부를 문제 삼아서는 안 된다고 주장한다. 그리고 강제징용 피해자에 대한 배상은 1965년에 체결된 ‘한일 청구권 협정’ 때에 이미 지불된 것이라고 말한다. 그러나 한국 측에서는 일본의 주장을 받아들이지 않고 있다.

이런 갈등이 심화하면서 일본에서는 그 보복조치로 반도체 핵심 소재들의 한국 수출 규제를 강화한다는 조치를 발표했고, 이어서 한국을 수출 화이트리스트에서 제외했다. 이에 맞서서 한국에서도 일본을 화이트리스트에서 제외하겠다고 발표하는가 하면 군사정보보호협정(GISOMIA)을 파기하기로 결정했다. 그러면서 한국에서는 일본 상품 불매운동이 벌어지고 있다.

이렇게 양국의 관계가 악화되고 반일감정이 극에 달하자 우리의 반일감정에 문제가 있다고 주장하는 『반일 민족주의』가 주목을 받고 있다. 이 책의 저자들은 한국의 역사가들이 역사를 왜곡하고 있다고, 지금 우리가 당면하고 있는 한일간의 갈등을 해소하기 위해서는 역사를 올바로 알고 일본에 대한 반일감정을 해소해야 한다고 주장하고 있다.

『반일 민족주의』의 저자들은 징용되어 일본의 탄광에서 일한 사람들은 일본인 노동자와 동일한 임금을 받았다는 통계수치를 제시했다. 그리고 일본군 위안부들은 보수를 받고 위안부 노릇을 했다는 연구결과를 인용했다. 그들은 한국정신대문제대책협의회(정대협)가 주장하는 것처럼 그들이 일본군의 노예로서 부당한 대우를 받은 것이 아니라고, 정대협의 주장은 반일감정을 부추기려는 터무니 없는 주장이라고 말하고 있다.

그러나 그들의 주장과는 달리 자의에 의해서 위안부 노릇을 하지 않은 사람도 탄광에서 정당한 임금을 받지 못한 사람도 많다. 그들의 주장을 참고한다 하더라도 일본이 우리나라를 식민지로 삼아서 착취하고 만행을 저지른 것은 엄연한 역사적 사실이다. 일본은 우리의 주권을 빼앗았고, 언어를 말살하려 했을 뿐 아니라, 창씨개명을 강요하면서 우리를 황국신민으로 만들려고 획책했다. 그리고 동경 대지진 때 조센징들에게 죄를 뒤집어씌워서 대량 학살을 자행한 것에 대해서는 무엇이라고 말하겠는가?

그리고 독립투사들이 상해에 임시정부를 세워서 주권을 되찾기 위한 운동을 벌였다. 3·1 독립운동, 6·10 만세 사건 등이 일어났고, 곳곳에서 의병들이 일본에 대항해서 싸웠다. 유관순, 안중근, 윤봉길 등 수많은 독립투사들이 구속되어 고문당하거나 사형당했다. 그리고 신사참배를 강요당했다. 신사참배를 거부하는 학교들을 폐교하고 교회를 파괴하고 교인들을 투옥했다. 그래서 200여 교회가 파괴되고, 2,000여 명의 교인이 투옥되었는가 하면, 주기철 목사를 비롯한 30여 명은 옥중에서 순교했다.

이렇게 일본이 정치적으로 그리고 종교적으로 우리를 탄압한 것이 역사적 사실로 남아 있는 한, 『반일 민족주의』의 저자들이 몇 가지 사실이 왜곡되었다고 말한다고 해서 우리의 반일감정이 해소되지 않는다.

그리고 우리는 일본에게 그들의 수탈과 만행을 사과하라고 요구하지만, 그들은 자기들이 ‘한일 청구권 협정’이나 ‘한일 일본군 위안부 협상’을 통해서 배상했기 때문에 충분히 사과를 표했다고 주장한다. 우리는 흔히 독일과 일본을 비교하면서 독일은 2차대전 후에 정중하게 사과했고 지금도 자신들의 과오를 인정하는데, 왜 일본은 그렇게 하지 않느냐고 일본도 사과해야 한다고 말한다.

독일이 서슴없이 자기들의 잘못을 인정한 것은 그들이 죄를 중시하는 기독교를 믿기 때문이라고 볼 수 있다. 『국화와 칼』의 저자 루스 베네딕트는 기독교가 일본 땅에 뿌리내리기 어려운 이유 중의 하나는 일본인에게 죄의식이 없기 때문이라고 말하고 있다. 그렇다면 그들이 과거의 잘못을 사과하지 않는 것도 그들에게 죄의식이 없기 때문이라고 볼 수 있겠다.

수치심을 중시하는 일본인은 사과하는 것을 수치스러운 일로 여긴다. 그들은 수치를 당하기보다는 오히려 자결을 택하는 사람들이다. 따라서 자기들이 한 만행을 사과하기보다는 그것을 정당화하려고 한다. 과거의 잘못을 인정한다 하더라도 그것을 직접 말로 표현하는 것보다는 돈 같은 간접적인 것으로 대신하려고 한다.

이렇게 가해자가 죄의식을 갖지 않는다면, 우리가 그들에게 계속 사과를 요구할 경우 그들은 고집 세게 사과를 거부할 것이다. 그러면 서로에 대한 반감이 격화될 것이다. 따라서 사과를 요구하는 방법으로는 한일관계가 개선될 수 없다. 그러면 우리가 일본과 좋은 이웃으로 지낼  수 있는 방법은 없을까?

특히 기독교인의 입장에서는 어떻게 해야 할까?

예수의 가르침

누가복음 10장 25-28절에서 보면 율법사가 예수에게 영생을 얻기 위해서 무엇을 해야 하는지묻는다. 그러자 예수는 그 율법사에게 율법에는 어떻게 기록되어 있느냐고 질문한다. 그러자 그가 하나님 사랑과 이웃 사랑을 언급한다. 그런데 그가 이번에는 예수에게 이웃이 누구인가를 물었을 때, 예수는 사마리아인의 비유로 알려진 그 유명한 비유 이야기를 시작한다.

우리가 잘 아는 대로, 어떤 사람이 예루살렘에서 여리고로 내려가다가 강도를 만나 거의 죽을 만큼 맞아서 길옆에 버려져 있었다. 그 옆을 지나가던 제사장도 레위인도 그를 도와주지 않았지만, 한 사마리아인이 지나가다가 그를 돌보아주었다.

이 이야기를 마치고 예수는 그 율법사에게 이 세 사람 중 누가 강도 만난 사람의 이웃이 되겠느냐고 물었다. 그 율법사가 자비를 베푼 자라고 대답하자, 예수는 “가서 너도 이와 같이 하라”고 말했다.

이 이야기를 올바로 이해하기 위해서는 먼저 유대인들은 그들의 이웃을 단지 자기 민족이나 형제에 국한시켰다는 사실을 알아야 한다. 그리고 그들은 자기들이 하나님의 선민이라는 우월감을 가지고 이방인들과 상종하지 않았는데, 당시 유대인들은 사마리아인들을 이방인으로 취급해서 그들을 멸시하고 그들과 상종하지 않았다는 사실을 염두에 두어야 한다.

나아가서 강도 만난 사람이 유대인이었는다는 것을 주목해야 한다. 예루살렘과 여리고는 모두 유대인 지역이었다. 그래서 예루살렘에서 여리고로 내려가는 길은 주로 유대인들이 다니는 길이었다. 이런 상황을 고려할 때 예루살렘에서 여리고로 가다가 강도를 만난 “어떤 사람”은 유대인이었을 것이다. 이것은 지리적 상황에 의한 추정이다.

그런데 우리가 등장인물들의 설정을 살펴보면 강도 만난 사람이 유대인이라는 사실이 확실히 드러난다. 만일 그가 유대인이 아니고 사마리아인이라거나 다른 이방인이었다면, 유대인들에게 이방인은 이웃이 아니었기 때문에, 제사장과 레위인이 그 이방인을 돕지 않았다고 해서 문제가 되지 않는다. 그리고 그 강도 만난 사람이 사마리아인이라면 지나가던 사마리아인이 자기 동족을 도운 것은 별스러운 일이 아니다. 따라서 강도 만난 사람이 유대인일 때에만 예수의 질문이 의미를 갖는다.

이 이야기에서 사마리아인이 유대인을 도와주었다는 것은 당시 유대인들이 이웃으로 생각한 자기 민족의 경계를 넘어서는 일이기 때문에 당시의 이웃에 대한 개념의 범위를 넘는 행위다. 그러나 여기서 당시 사마리아인들이 유대인들에게 이방인이라고 멸시당한 것을 감안한다면, 사마리아인이 유대인을 도운 것은 단지 민족의 경계를 넘는 데에 그치지 않고 자기를 적대시하고 멸시하는 사람을 도운 일이다.

예수는 마태복음 5장에서 “너희 원수를 사랑하며 너희를 박해하는 자를 위하여 기도하라”(44)고 가르쳤다. 그리고 덧붙여서 “너희를 사랑하는 자를 사랑하면” 그것은 세리들도 하는 일이고, “형제에게만 문안하면” 그것은 이방인들도 하는 일이라고 말했다. 여기서 예수가 말한 원수는 레위기에서 “원수를 갚지 말며 동포를 원망하지 말”(19:18)라고 말한 모세의 원수와는 다르다. 레위기에서 모세는 동포를 원수 삼지 말라고 했지만, 예수가 말한 원수는 “너희를 박해하는 자” 혹은 “악인”(마 5:45)이다.

예수는 마태복음에서 말한 너를 박해하는 원수를 사랑하라는 가르침을 누가복음의 사마리아인의 비유 이야기를 통해서 다시 강조하고 있다.

하나님의 말씀

요나는 앗수르의 수도 니느웨로 가서 회개를 선포하라는 하나님의 명령을 따르지 않고 다시스 행 배를 탔다. 그러면 왜 요나는 여호와의 명령을 외면했는가? 바벨론 유배 이후에 유대를 재건하고 유대교를 개혁하려고 한 에스라, 느헤미야 같은 선지자들이 선민의식을 강조하면서 이방민족에 대한 증오심을 불러일으켰다. 그래서 당시 유대인들은 이방인과 결혼하지 않는 것은 물론 이미 아내가 된 이방여인들조차 쫓아냈다. 이사야 49장 6절에 이방인의 구원이 언급되어 있지만, 그런 단편적인 기록은 전반적인 이방인 혐오에 가려서 빛을 보지 못했다.

따라서 당시 유대인들은 이사야, 예레미야, 에스겔 등이 예언한 이방민족에 대한 하나님의 심판이 빠른 시일 안에 실현될 것으로 믿고 그 심판을 기다렸다. 이렇게 여호와는 유대민족만을 사랑하시는 분으로, 이방인을 미워하시고 심판하실 분으로 믿은 요나는 이방인의 땅 니느웨로 가라는 여호와의 명령을 따를 수 없었다.

그리고 니느웨가 수도인 앗수르 제국은 이스라엘 편에서 볼 때 두렵고 혐오스러운 침략자들이며 적이었다. 앗수르가 이스라엘을 처음 침공한 때는 요나 시대보다 거의 100년 전인 B.C. 850년대였다. 살만에셀 3세가 다메섹을 비롯해서 이스라엘까지 침공하려고 했을 때 아합 왕이 연합군으로 참여하여 살만에셀을 격퇴시킨 일이 앗수르와의 첫 번째 싸움이었다.

그 후 842년 살만에셀의 재침공으로 인해 이스라엘은 앗수르에 조공을 바치기 시작했으며, B.C. 745년 디글랏 빌레셀에 의해 북이스라엘이 점령당했고 살만에셀 4세에 의해 멸망당했다. 요나는 그와 같은 앗수르 침략기의 어느 시점에서 하나님의 명령을 받은 것이다. 이스라엘의 선지자로서 그에게는 반앗수르 감정이 강했기 때문에, 적국 앗수르 제국의 부흥보다는 멸망을 더 원했을 것이 틀림없다.

그런데 하나님은 강권적으로 요나를 니느웨로 보내서 니느웨 사람들을 회개시켰다. 요나는 그들이 회개하는 것을 보고 불만이었다. 그래서 끝까지 하나님을 원망했다. 그러나 하나님은 요나서의 마지막 절에서 요나에게 다음과 같이 말씀하셨다. “이 큰 성읍 니느웨에는 좌우를 분변하지 못하는 자가 십이만여 명이요 가축도 많이 있나니 내가 어찌 아끼지 아니하겠느냐”

요나서의 저자는 유대인들의 앗수르에 대한 적대감은 실상 여호와의 뜻과는 다르다는 것을 밝히기 위해서 요나서를 쓴 것으로 보인다. 따라서 그 저자는 반앗수르 감정에 사로잡힌 당대의 선지자들의 가르침을 전복시키고 있다. 하나님은 이스라엘뿐 아니라 그의 적대국 앗수르도 사랑하시는 분이다. 그렇다면 하나님의 뜻을 받들어 일하는 선지자들도 그들의 적 앗수르까지도 사랑해야 마땅하다. 그러나 그들은 그렇게 하지 않았다.

여기서 우리는 우리나라를 식민지 삼아서 우리의 정체성을 말살시켜려 했고 교회를 박해했던 일본인을 한국의 그리스도인들이 어떻게 대해야 할 것인가에 대한 하나님의 뜻을 읽을 수 있다.

마치면서

과거에 일본은 우리나라를 침탈해서 온갖 만행을 저질렀다. 그리고 그들은 여전히 과거의 악행을 사과하기는 커녕 오히려 우리가 그들에게 자진 협력했다거나 그들이 우리의 뒤떨어진 산업을 발전시켰다고 억지소리를 하기도 한다. 지금도 그들은 기술력을 앞세워서 우리를 압박해오고 있다. 여전히 그들은 우리를 무시하고 있다.

이런 상황에서 우리 그리스도인들은 어떻게 해야 할까? 구약 시대에 이스라엘 민족이 했던 것처럼 그들과 맞서서 싸워야 할까? 신약 시대에 예수가 가르친 것처럼 그들을 이웃으로 포용해야 할까? 예수는 박해하는 자를 위해 기도하고 원수를 사랑하라고 가르쳤지만, 그렇게 기도하고 원수를 사랑한다는 것은 우리가 실행하기에 거의 불가능한 일처럼 보인다. 우리가 손양원 목사를 추앙하는 것은 그가 불가능해 보이는 일을 행했기 때문이다. 예수를 존경하는 것도 그가 원수 사랑을 가르쳤을 뿐 아니라 실제로 원수를 사랑했기 때문이다.

예수의 가르침대로 일본을 용서하고 그들을 이웃으로 대한다는 것은 실행하기 어려운 이상론으로 여겨진다. 그리고 그 이상론은 개인적인 차원에서는 실현 가능할지 모르지만, 국제 관계에서는 실현 불가능한 일인 것 같다. 그러나 요나의 이야기를 통해서 우리는 앗수르를 사랑하신 하나님은 일본인도 사랑하신다는 것을 알 수 있다. 그렇다면 하나님이 사랑하는 두 나라의 사람들은 국가적인 차원에서도 서로 좋은 이웃이 되어야 하지 않겠는가?

우리는 하나님이 우리를 사랑하셔서 우리 죄를 위하여 화목제물로 그 아들을 보내셨다는 사실을 믿는다. 그래서 우리는 시시때때로 예수가 달린 십자가를 마음에 그리면서 그 희생에 감동하여 눈물을 흘리고 그 사랑에 감사하는 기도를 드린다. 요한일서 저자는 하나님과 예수가 “이렇게 우리를 사랑하셨은 즉 우리도 서로 사랑하는 것이 마땅하”(4:11)다고 말하고 있다. 여기서 예수가 말하는 “우리”는 단지 내 동포만이 아니라 우리를 박해하는 이웃 나라까지를 포함한다.

우리가 대를 이어서 일본인에 대해서 원한을 품는 것은 하나님이 원하시는 일이 아닌 것이 분명하다. 우리는 하나님의 사랑으로 그들에게 손 내밀어야 한다. 예수는 “너희가 너희를 사랑하는 자를 사랑하면 무슨 상이 있으리요”(마 5:46)라고, 그러면 세리나 이방인과 다를 바가 없다고 말했다.

일본인들은 죄의식이 없기 때문에 사과할 줄 모른다. 따라서 우리가 아무리 사과하라고 소리쳐도 그들에게서 사과를 받아낼 수 없다. 이런 상황에서 우리가 그들과 좋은 이웃이 되려면 우리가 먼저 그들에게 손을 내밀어야 한다. 이것은 십자가를 지는 것만큼이나 힘든 일이다. 그러나 이것이 바로 예수의 가르침이고 그리스도인이 행해야 할 일이다.

그리고 일본을 용서하는 일은 바로 우리 자신을 위한 일이기도 하다. 예수는 말했다. “너희가 사람의 잘못을 용서하면 너희 하늘 아버지께서도 너희 잘못을 용서하시려니와 너희가 사람의 잘못을 용서하지 아니하면 너희 아버지께서도 너희 잘못을 용서하지 아니하시리라”(마 6:14-15)

따라서 우리가 먼저 손을 내밀어야 한다. 일본에게 먼저 손을 내밀 때, 우리가 하나님의 의를 실천하고 하나님이 거룩하신 것처럼 우리도 거룩한 삶을 살게 된다.

찬송 하나를 골라서 <내가 먼저 손 내밀지 못했고>를 불러본다.
    
     내가 먼저 손내밀지 못하고
     내가 먼저 용서하지 못하고
     내가 먼저 웃음주지 못하고
     이렇게 머뭇거리고 있네.

     그가 먼저 손내밀기 원했고
     그가 먼저 용서하기 원했고
     그가 먼저 웃음주길 원했네
     나는 어찌 된 사람인가
     . . . . . . . . . . . . . . .

     왜 나의 입으로는 사랑을 말하면서
     왜 나의 맘은 화해를 말하면서
     왜 내가 먼저 져줄 수 없는가?
     왜 내가 먼저 손해 볼 수 없는가?

     오늘 나는 오늘 나는 주님 앞에서
     몸 둘 바 모른 채 이렇게 흐느끼며 서 있네
     어찌할 수 없는 이 맘을 주님께 맡긴 채로.