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“고인의 영정 앞에서 절하는 장로”를 <당당뉴스>에 올렸더니 그것은 우상숭배를 부추기는 글이라고 댓글을 단 분이 있었다. 그렇게 말할 만도 하다. 교회에서는 고인의 영정 앞에서 절하는 것은 우상숭배니 그 앞에서 절하지 말라고 가르치기 때문이다. 그러면 고인의 영정은 정말 우상인가?
우상숭배는 이스라엘이 광야에서 금송아지를 만들어놓고 그것을 신으로 경배한 것처럼 어느 대상을 신으로 모시는 것을 말한다. 십계명에서는 “나 외에 다른 신을 섬기기 말라”고 말한다. 기독교에서 우상 숭배는 하나님 외에 다른 신을 섬기는 일이다. 우리 조상들은 돌에도 나무에도 혹은 산에도 신이 있다고 믿고 거기에 절했다. 그것은 분명 우상숭배다.
따라서 우상숭배라고 말할 때 우리가 절하며 경배하는 대상을 신으로 생각하느냐를 가지고 판단해야 한다. 자동차를 산 사람이 자동차 앞에 돼지머리를 놓고 귀신에게 무사운행을 빈다든지, 산행하는 사람들이 연초에 산에 가서 산신에게 제사를 드리는 것은 우상숭배다.
그러나 우리가 어느 대상에게 존경을 표하되 그 대상을 신으로 생각하지 않는다면 그 대상에게 절을 하더라도 그 행위를 우상숭배라고 말할 수 없다. 우리가 존경하는 스승이나 부모 앞에서 절하는 것을 우상숭배라고 볼 수는 없지 않은가! 그것은 단지 그분들에 대한 존경과 감사의 표시일 뿐이다.
나는 전에 어느 목사가 중학교 학생들에게 일장기에게 절하는 것은 우상숭배니까 절대로 일장기에게 절하지 말라고 가르쳤다는 실화를 <당당뉴스>에서 소개한 일이 있다. 학생들은 목사의 가르침대로 일장기에게 절하지 않았고 학교에서는 그들을 퇴학시켰다. 그런데 그들이 장성했을 때 목사님은 당신이 일장기를 우상으로 보았던 것은 상징을 잘못 이해한 결과였다고 자신의 실수를 실토했다는 이야기였다.
그 당시에 신사참배가 강요되자 그 우상숭배에 대해서 교회에서는 적극적으로 반발했고 일본의 국기에 절하는 것조차 우상숭배로 간주했다. 그러나 일장기는 일본을 상징하는 상징물에 불과하다. 일본 당국자들이 한국인들에게 일장기에게 절하라고 요구한 것은 일본에 대한 충성을 강요하기 위한 것이었다. 일장기에 절하는 것은 이렇게 정치적인 행위이기 때문에, 그것을 종교적으로 해석할 일이 아니다. 그 정치적인 일을 종교적으로 받아들인 것은 마치 자라 보고 놀란 가슴이 솥뚜껑을 보고 놀라는 격이다. 그 목사님은 뒤늦게야 그 사실을 파악한 것이다.
일장기에 절하는 것이 우상숭배라면 지금 우리가 애국가를 들으면서 태극기에 대해서 경례하는 것도 우상숭배에 해당한다고 보아야 한다. 그러나 태극기는 한국을 상징하는 상징물이지 신이 아니기 때문에 태극기에 대한 경례를 우상숭배라고 말하지 않는다. 일장기 앞에서 절하는 것을 우상숭배라고 믿었던 분들은 태극기에 대한 경례도 우상숭배라고 주장하고 싶을지 모르겠다. 그러나 그것은 상징과 우상을 구별하지 못하는 데서 나온 착각이다.
어느 보수 교단에서는 십자가를 우상으로 보고 예배당의 전면에 십자가를 세우지 말라고 지시한 일이 있었다. 정말 십자가가 우상인가? 우리는 십자가를 보면서 예수님의 고난과 구속을 마음에 새긴다. 그런데 그 귀중한 기독교의 상징을 우상으로 보다니 그것은 상징에 대한 이해가 부족한 사람들이 저지른 큰 실수였다. 그 지시가 실수였다는 것은 지금 각 교회에서 교회의 첨탑에도 교회 내부에도 십자가를 세우는 데서 드러난다.
한때 교회에서는 예수님의 초상화는 우상이니 그것을 걸어놓지 말라고 지시한 일도 있었다. 그러나 그것은 우상이 아니고 상징이다. 우리는 그 사진을 보면서 예수님의 삶과 가르침을 묵상할 뿐 그 사진 자체를 신으로 섬기지 않는다. 기독교인의 가정마다 예수님의 사진을 걸어놓은 때가 있었는데, 예수님의 사진을 보면서 예수님의 가르침과 삶을 묵상하는 것은 바람직한 일 아닐까?
십자가나 예수님의 사진을 우상으로 보는 사람들은 그것이 개혁자들의 뜻을 따르는 일이라고 말한다. 개혁자들은 성당 안의 성인들의 조형물이나 예수님의 생애를 형상화한 채색유리가 우상화할 수 있다고 생각해서 그런 것들을 철거하라고 했다. 지금 예배당 안에 조형물을 설치하는 교회는 없지만 예배당의 내부에는 십자가가 세워져 있고 채색유리 장식을 한 교회가 많다.
이것은 교회에서 그런 상징이나 장식이 우상화할 염려가 있다고 생각하지 않는다는 것을 말해준다. 이 시대를 사는 교인들의 상징에 대한 이해가 개혁주의자들의 시대와는 현격하게 달라졌다. 문학을 외면하던 교회가 문학을 적극적으로 받아들여서 지금 신학자들이 이야기 신학을 내세우고, 은유신학을 말하고, 기독교의 언어는 상징의 언어라고 주장하고 있다. 이러한 시대에 교인들의 문학적 소양이 향상되어서 우상과 상징을 분명히 구별할 수 있게 되었기 때문에, 상징물이 신으로 둔갑하는 것을 걱정할 필요가 없게 되었다.
고인의 사진은 단지 상주가 존경하고 사랑하는 고인을 추모하기 위한 상징물이다. 상주는 그 사진을 보면서 돌아가신 분의 생전의 삶을 생각하고 그분의 죽음을 애달파한다. 그리고 조문객이 그 사진 앞에서 절하는 것은 고인의 죽음에 대한 애도를 표하는 행동이다. 그것은 우리가 십자가 앞에서 예수님의 사랑을 생각하면서 그 사랑에 감사하는 것과 다르지 않다. 우리는 예수님의 은혜에 감사하면서 십자가 앞에 엎드릴 수도 있다.
그런데 교회에서는 고인의 사진에 대해서만은 그것이 우상이라고, 그 사진 앞에서 절하는 것은 우상숭배라고 가르치고 있다. 그 이유가 무엇일까?
아마도 문상 때에 고인의 사진 앞에서 절하지 말라는 것은 그것이 전통적인 제사 때에 제사상 앞에서 절하는 것과 같다고 생각하기 때문일 것이다. 그러나 조상에게 제사하는 사람들은 조상의 혼백이 그 자리에 와서 음식을 먹는다고, 조상을 잘 모시면 조상이 자손에게 복을 준다고 믿는다. 그래서 제사상을 정성스럽게 차릴 뿐 아니라 그 자리에 와 있을 조상의 혼백에게 절한다. 따라서 하나님 외에 다른 신에게 절하지 말라는 계명에 입각해서 제사를 우상숭배라고 말할 만하다.
그런데 자손들이 제사를 드리면서 절하는 것과 문상객이 장례식장에서 고인의 사진에 절하는 것은 그 의미가 아주 다르다. 제사에서는 자손들이 그들에게 복을 내려줄 조상의 혼백을 생각하지만, 조문하면서 고인의 혼백이 그에게 복을 내려줄 것을 바라는 조문객은 없다. 복을 내려주는 것은 조상과 자손의 관계에서만 기대할 수 있는 일이다. 조문은 단지 고인의 죽음을 애도하고 상주를 위로하는 일이기 때문에 여기에 고인의 혼백이 끼어들지 않는다.
문상객이 고인의 사진을 신격화하지도 않고 그것을 고인의 혼백을 대신하는 것으로 보지 않기 때문에 그 사진 앞에서 절한다고 해도 그 행위를 우상숭배라고 말할 수 없다. 다시 말하지만, 조문객에 있어서 고인의 사진은 고인을 나타내는 상징물에 불과하다. 그리고 고인의 사진 앞에서 절하는 것은 고인의 죽음을 애도하는 행위일 뿐이다.
제사에서 하는 절과 장례식에서의 절의 차이는 신사참배에서 하는 절과 일장기에게 절하는 것 의 차이와 다르지 않다. 제사나 신사참배에서의 절은 우상숭배지만, 일장기나 고인의 사진 앞에서 절하는 것은 우상숭배라고 볼 수 없다. 우상숭배는 신의 형상을 만들어 놓거나 대상을 신으로 믿고 그 앞에서 절하는 것인 반면, 나라를 상징하는 국기에 대한 절은 정치적인 것이고 고인의 사진 앞에서의 절은 단지 죽은 이에 대한 정성어린 애도의 표시일 뿐이기 때문이다.
교회에서는 고인의 사진 앞에서 절하는 것을 금하면서, 고인의 사진 앞에서 머리를 숙이고 묵념하라고 한다. 그때 묵념은 순국선열에게 묵념하는 것과 마찬가지로 돌아가신 분에 대한 애도를 표하는 행위다. 결국 고인의 사진 앞에서 절하는 것과 묵념하는 것은 동작이 다를 뿐 그 취지는 마찬가지다. 그렇다면 하나는 금하고 다른 하나는 허용하는 것이 사리에 맞는가?
국기가 상징이고, 십자가가 상징이고, 예수님의 사진이 상징이듯이, 고인의 사진 역시 우상이 아니고 상징이다.
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