초기 사막 수도자들의 영성훈련 이해- 8. 에바그리우스가 말하는 관상의 상태의 의미

이번주는 에바그리우스가 설명하는 관상의 상태에 대하여 살펴보려고 한다. 에바그리우스에 의하면 기도자가 무정념의 단계에서 참된 기도를 드리게 될 때 두 단계의 기도를 하게 되는데 그것은 피조물과 삼위일체의 신비에 대한 깨달음을 얻게 한다. 이에 대해 에바그리우스는 다음과 같이 말한다.

“만약에 지성이 피조 세계에 대한 관상 이상으로 나아가지 못한다면 그것은 아직 하나님의 세계를 완전하게 보지 못합니다. 왜냐하면 지성이 이해할 수 있는 일들에 대한 지식에 머물러 있고, 그것들의 다양성에 개입되어 있기 때문입니다.”

첫 단계의 관상에 이른 기도자는 피조물에 대한 지식에서 이제 기도의 마지막 단계인 신적 지식의 관상에 이르게 되는데 이에 대해 에바그리우스는 다음과 같이 강조한다.

“영적 지식은 큰 아름다움을 가지고 있습니다. 그것은 기도의 돕는 자로 지성의 이지적 능력을 일깨워 신적 지식의 관상을 하게 합니다.”

이 단계에서 기도자는 천사들처럼 되어 하나님과 교제하며 삼위일체를 관상하게 된다.

에바그리우스에게 기도는 이처럼 사물과 궁극적 진리에 대한 인식론과 깊은 관련이 있다. 내적 경성을 통해 무정념에 이른 기도자는 순수한 지성의 활동에 의지하여 사물의 내적 본질에 대한 통찰을 하게 된다. 나아가 기도자는 사물의 내적 본질을 넘어서 창조주에 대한 관상을 통해 궁극적 진리에 이르게 된다. 이것을 강조하기 위해 에바그리우스는 덕이나 사랑도 창조주에 대한 관상을 위한 일종의 방편이라고 말하기도 한다.

“피조물의 내적 본질에 대한 관상을 획득하기 위해서 우리는 덕을 실천합니다. 그리고 거기에서부터 그것들에게 존재를 부여해 주신 로고스에 대한 관상으로 나아갑니다. ... 기도의 상태는 하나의 무정념의 상태입니다. 그것은 지혜를 갈망하는 지성을 가장 간절한 사랑에 의해서 순이지적인 영역으로 인도합니다.”

덕이나 사랑이 순수한 사고를 하게 하는 이유는 간단하다. 우리가 사랑으로 가득차면 내면에 시기심 같은 혼란이 없기 때문에 명료한 사고를 하는 것이 가능하다. 이것이 바로 에바그리우스가 무정념에 이르는 훈련을 마음에 관한 학문(science of mind)라고 부른 이유다. 무정념의 경지 자체가 기도자에게 우주만물과 창조주에 대한 완전한 인식을 얻게 하지는 않는다. 하지만 그 무정념의 상태는 최소한 피조물과 인생과 창조주에 대한 궁극적 진리들을 최상의 정신적 상태에서 관상할 수 있게 해준다.

이러한 가르침에 영향을 받아 중세시대에는 영성신학을 수덕신학과 신비신학의 두 단계로 구분하기도 하였다. 수덕신학이란 무정념에 이르기 위해 덕을 훈련하는 것이다. 예를 들어 시기심 없이 모든 사람을 사랑하는 사랑의 훈련이 해당한다. 모든 사람을 사랑의 눈으로 대하기에 시기심으로 인한 마음의 동요가 없는 것이다. 그러한 상태에서 하나님의 은혜에 의해 하나님과 뜻이 일치하는 연합을 경험하게 되는데 그것이 신비신학이다. 그 상태는 피조된 인간이 하나님을 닮는 신화의 단계인 것이다.

이것은 진리를 탐구하는 현대의 신학방법론에도 적용할 수 있는 지혜이다. 주지하듯이 현대의 신학방법론은 객관적이고 합리적인 방식에 의해 진리를 탐구하는 방향으로 흐르고 있다. 그것은 필요한 방법이다. 하지만 그것 못지않게 신학 탐구자는 언제나 하나님의 뜻과 일치하고 하나님의 성품을 닮는 삶을 추구해야 하는 것이다. 인식론적으로 하나님을 더 깊이 이해하는 것에 비례하여 존재론적으로 하나님을 닮아가야 하지 않을까? 그것이 바로 한국사회에서 기독교적 진리의 위대함을 증거하는 길이 아닐까?