대화

 (아래 대화는 제가 섬기는 공동체의 카페에 제가 올린 조직신학 칼럼글 "복음의 핵심 논리"를 놓고 공동체 지체인 강지성 형제님과 제가 댓글로 주고 받은 대화의 내용입니다. 인간론과 구원론 그리고 교회론에 대한 현실감 있는 대화이므로 읽으시는 분들께서 우리 공동체의 성경 해석에 대해 쉽게 이해하시고 하나의 참고로 삼으실 수 있는 기회가 되리라 생각하여 기고합니다. -김용호-)

강지성 :

하나님의 약속이 구약에서는 베일에 가려진채로 이스라엘 백성이 공의와 정의를 행하는 것으로 되어 있고 그것이 신약에 와서 공동체 안에서 예수님처럼 서로 사랑하는 것으로 우리는 이해하고 있는데요, 진보기독교에서는 구약에서 표현된 공의와 정의를 근거로 예수님이 오신 이유도 이 땅에 사회 정의를 실현하시기 위해서 오신 것이며 크리스찬들도 사회 정의를 실현한다거나 구조적인 사회악을 제거하는 것을 사명으로 생각하는 것으로 알고 있습니다. 왜 구약에서는 공의와 정의로 표현하셨을까요, 그 표현 때문에 약속에 대해서 많은 오해의 소지가 있음에도 불구하구요?

김용호 :

1. 집사님께서 아주 중요한 질문을 하셨습니다. 이 부분은 히브리어와 헬라어와 관련해 설명드리겠습니다. 설명에 앞서 하나님이 계시하시는 공의와 정의, 그리고 사랑은 세속 언어에서는 일치하는 단어가 없다는 점을 먼저 말씀드리고 싶습니다. 히브리어와 헬라어 또한 마찬가지구요. 따라서 각각의 단어가 의미하는 바는 세속 사전에 의해서가 아니라 성경 66권 전체에서 우리가 파악해야 합니다.

2. 정의와 공의로 번역된 히브리어 쩨다카와 미쉬파트는 하나님께서 사랑의 두 가지 속성을 설명하시기 위해 히브리 노예들이 사용하던 세속 언어에서 그 단어들을 선택하여 인용하신 것이었습니다. 그러다 보니 두 단어의 세속 사전적 의미에 얽매인 유대교인들과 기독교인들이 그 의미를 오해한 것이지요.

3. 먼저 쩨다카는 헬라어로 디카이오쉬네로 번역되고 있는데 디카이오쉬네, 즉 의는 우리가 잘 아는 대로 사도 바울이 가장 중요하게 사용하는 단어로서 우리가 의롭게 되는 것은 사랑할 수 있는 자로 변화되는 것을 의미합니다. 의는 바로 사랑인 것이지요. 그러나 디카이오쉬네가 정의의 여신 디케에서 파생된 말이라는 점에서 알 수 있듯이 그 세속적 의미는 신상필벌, 특히 보복을 내포하고 있습니다. 혼란은 하나님이 주신 것이 아니라 사람들이 만든 것이지요. 다만 유대인들은 오늘날에도 쩨다카를 구제 제도를 가리키는 단어로 사용하고 있습니다.

4. 미쉬파트의 세속적 의미는 심판입니다. 그러나 구약 성경에서의 중요한 용법은 신원입니다. 괴롭힘을 당하거나 갇힌 상태에서 풀려나는 것을 의미하지요. 헬라어로 크리시스로 번역되어 신약성경에서 사용되고 있는데 신약적인 의미는 죄와 사망의 법에서의 해방이 가장 핵심적인 의미가 됩니다. 하나님께서 우리를 간에서 꺼내주시고 우리는 또 어린 자들이 간에서 나올 수 있도록 양육하는 것이 바로 미쉬파트의 신약적 의미가 되는 것입니다.

5. 이상에서 볼 때 구약의 공의와 정의는 구제와 양육이라는, 공동체 안에서 행하는 사랑의 두 속성을 의미하는 단어였다는 것을 우리가 알 수 있습니다. 다만 구약 백성들은 육에 속한 삶만을 계속 살게 되어 있었기 때문에 인간적인 차원에서 인도주의적 사랑을 해야 했지만 신약 백성들은 영에 속한 새로운 피조물의 약속을 받았으므로 이웃이 죄와 사망의 법에서 벗어나 새로운 피조물로 재창조되도록 양육과 구제를 해야 한다는 점이 다른 점입니다. 또 하나의 다른 점을 꼽는다면 사랑의 대상이 이스라엘 민족에게 한정되었다가 천하 만민에게 개방되었다는 점을 꼽을 수 있습니다. (답변 끝. 귀한 질문 감사드립니다.)

강지성 :

구약백성이 그 의미를 오해한 것이란 말씀이네요. 오해할 수밖에 없었다는 것이 정확하겠네요. 예수님 오시기 전까지 그들은 사랑할 수 없는 존재로 남아 있을 수밖에 없었으니까요. 진보주의 기독교의 논리가 맞으려면 구약시대의 이스라엘 백성이 아주 비윤리적이고 비도덕적인 삶을 살았어야 하고 그래서 하나님이 참다 참다 예수님을 보내신 것으로 되야 하는데 율법을 시민법으로 인식하고 살았던 유대인들이 율법도 수백 가지 조항으로 나누어서 지키려 했던 것을 보아도 오히려 철저하게 사회 정의를 지키며 살려고 했던 것으로 봐야 할 것 같은데요. 그런 유대인들에게 하나님은 너희는 나를 버렸다, 나는 너희를 모른다, 하고 말씀하시는 거구요. 그래서 유대인들이 억울해서 하나님이 시키는 대로 다 했는데 우리가 뭘 잘못했냐고 하는 게 말라기이구요. 요즘 우리와 비교해서도 오히려 유대인들이 더 사회정의와 공의를 지키며 살지 않았나 짐작해 봅니다. 그 당시 유대인의 삶이 어떤지 잘 몰라서 그냥 짐작입니다.

만약 사회정의를 세우는 것이 하나님의 뜻이라면 시대마다 나라마다 다른 사회정의를 무슨 기준으로 지킬지 난감해 집니다. 마이클 샌델의 정의란 무엇인가에서도 행복 추구, 미덕 추구, 자유 추구의 세 가지가 시대에 따라 달라지게 되는데 어떤 것이 진짜 정의라고 말할 수 있는 사람이 있을까요?

김용호 :

아마도 인류 역사에서 바리새인들이야말로 가장 윤리도덕적인 삶을 산 집단 중 하나가 아닐까 생각합니다. 그러나 정작 성경은 인간의 윤리도덕을 악으로 규정합니다. 그것은 바리새인들에 대해서도 다를 바 없는데 첫째는 그 마음속의 동기가 사실은 자신을 위한 것이기 때문이고 (스가랴 7:5-6에서 심지어 금식하고 먹고 마시는 것조차 모두 너희 자신을 위한 것이라는 점을 지적하십니다.) 둘째로 그 결과 쩨다카와 미쉬파트를 왜곡 해석해 적용하기 때문입니다. (이사야 6:7에서 쩨아카-부르짖음-와 미스파흐-포학-일 뿐임을 지적하십니다)

이러한 오류에 대해서는 사도 바울이 로마서 2장에서 도적질 하지 말라고 가르치는 네 자신은 도적질을 하느냐고 지적하면서 상세히 논증하고 있습니다. 자기를 보호하고 자기를 세우고자 하는 본능에서 결코 벗어날 수 없는 유대인들이 율법을 교묘히 왜곡시켜 이웃을 자기 자신처럼 사랑하지 않고도 스스로를 의롭다고 평가하며 살 수 있도록 꾀를 낸 것이지요.

하물며 율법이 없는 이방인들의 윤리도덕의 악함이야 더 말해 무엇 하겠습니까. 인간들이 말하는 정의란 자신에게 유리한 것에 다름 아닙니다.

강지성 :

인간이 도덕적으로 살려고 하면 할수록 정의롭게 살려고 하면 할수록 그것은 성경과 반대로 가는 거라고 자크 엘룰도 지적했습니다. 인간이 타락 한 후에 선악을 알게 되었기 때문에 그것은 타락의 결과이기 때문입니다.

김용호 :

선악과를 먹고 선악을 제멋대로 판단하게 된 인간들은 하나님이 주신 형벌로 인하여 공포와 탐욕에 휘둘리게 되자 각자 자기에게 유리한 것을 선택해 그것을 선과 정의라고 규정하게 됩니다. 따라서 무엇이 옳고 선하고 의로운가는 사람마다 다 다릅니다. 그리고는 서로 상대방을 악하다고 정죄하게 되지요. 사람들의 가치관과 정의관은 결국 다른 사람을 사랑하는 동기가 되기는커녕 오히려 공격하는 빌미가 될 뿐입니다. 가치관과 정의관이 모두 다르기 때문에 이는 필연적일 수밖에 없습니다. (물론 모든 여건이 좋은 특이한 상황에서는 서로 다정하게 한 마음이 되어 살 수도 있겠지만 그런 특이한 상황은 그리 오래 가지 않습니다.)

또 한 가지 윤리도덕과 휴머니즘의 결정적인 문제점은 그것이 이웃의 본질적인 문제를 전혀 해결해주지 못한다는 점입니다. 요한복음 6장에서 오병이어의 기적에 열광하는 사람들 앞에서 예수님이 제자들에게 "썩을 양식을 위해 일하지 말고 영생하도록 있는 양식을 위하여 하라"고 말씀하시자 모든 군중과 대부분의 제자들까지 예수님을 버리고 떠나버립니다. 어려운 자들의 환경을 보살펴주는 것이 이웃 사랑의 본질이 아니라는 것을 아무리 설명을 해주어도 소경과 같은 세상 사람들은 이해하지 못합니다. 오로지 윤리도덕과 휴머니즘에만 몰두할 뿐이지요.

자크 엘룰과 관련해서 말씀 드리자면 서구 신학계에서 기독교 윤리학을 악으로 규정할 수 있는 통찰력을 가졌던 사람은 그가 유일했다고 봅니다. 그러나 그는 이렇게 말합니다.

"기독교 윤리학은 악한 것이나 다른 대안은 없다."

새로운 피조물로의 재탄생과 하나님의 나라 한 몸 공동체라는 성경의 약속의 핵심을 몰랐던 그에게는 다른 대안이 있을 수 없었던 것이지요. 자크 엘룰의 한계이자 서구 기독교의 태생적 한계입니다.

강지성 :

하나님의 선택에 대한 칼빈의 이중예정론과 웨슬리주의의 보편구원론의 논쟁에 대해서 말씀드리고 싶습니다. 이중예정론은 인간은 죄인이기 때문에 하나님의 선택에 반응할 수 없고 오직 하나님의 은혜가 있어야 하나님을 믿을 수 있다고 하고 보편구원론은 하나님이 만인을 구원하시려고 선행 은총을 베풀어 주셨기 때문에 그 은총에 인간이 믿음으로 응답할 책임이 있는 것으로 알고 있습니다. 그러나 두 가지 모두 인간의 의식(자유의지) 차원에서의 믿음을 이야기하고 있지만 우리는 성경의 본론은 인간의 무의식(노예의지)까지 하나님이 우리의 주인이 되어야 비로소 우리가 공의와 정의, 즉 사랑을 행할 수 있고 그래야 의의 종이 되는 것으로 이해합니다. 그리고 그것은 오로지 성령의 역사로서 그리스도의 피스티스, 의, 사랑이 우리에게 와야지만 가능한 거구요. 이런 성령의 역사가 빠진 서구 기독교에서 말하는 인간의 믿음은 의롭다 칭하는 믿음 정도인데요. 여기서 질문하나 들어갑니다.

로마서 4장5절에 보면 "경건치 아니한 자를 의롭다 하시는 이를 믿는 자에게는 그의 믿음을 의로 여기시나니" 라고 하셨는데 믿음의 내용이 우리를 의롭게 만드시는 하나님을 믿는 것이지 우리의 소원을 들어주시는 하나님이라든지 우리가 죽어서 천국을 보장하시는 하나님이라든지 하는 것이 아니라는 것이지요. 즉 우리를 의롭게 하실 하나님을 믿을 때 우리의 믿음을 의로 간주하시고 그 다음 본론인 진짜 우리가 의롭게 되는 성화의 과정이 진행되는 건데 우리의 믿음이 성경과 다르게 우리의 소원을 들어주시는 하나님으로 믿는다고 해서 출발한 믿음을 과연 칭의라고 해야 할지 모르겠습니다. 우리가 다른 사람의 신앙에 대해서 이렇다 저렇다 이야기 하는 것도 본분을 잊어버릴 수 있는 일이라 매우 조심스러운데 그렇더라도 우리 내부적으로라도 그것을 어떻게 받아들여야 하는지 생각을 해 보고 싶었습니다. 제 개인적인 표현으로는 그 믿음을 우리가 진짜다 가짜다 판단하는 것은 바람직하지 못하지만 무늬만 칭의가 아닌가 생각해 보았습니다.

김용호 :

집사님께서 구원론과 관련해 이번에도 핵심적인 부분을 언급하셨네요. 감사합니다. 답변 들어갑니다.

이와 관련해서는 우리가 세 가지 점을 명확히 이해해야 합니다. 첫째는 "의롭다 하다" 또는 "의롭게 하다"라는 의미의 헬라어 동사 "디카이오오"와 "의롭게 여기다"로 번역되는 "로기조마이 에이스 디카이오쉬넨"을 사도 바울이 로마서에서 정교하게 구분해서 사용하고 있다는 점이고 둘째는 믿음, 신실함, 충성 등으로 번역되는 피스티스에는 두 가지가 있어서 인간의 피스티스와 그리스도의 피스티스가 신약성경에서 구분되어 설명되고 있다는 점이며 세째는 그 피스티스가 반드시 열매, 즉 행위로 입중되어야 한다는 점입니다. 먼저 집사님께서 인용하신 로마서 4장 5절을 정확하게 번역하면 이렇게 됩니다.

"경건치 아니한 자를 의롭게 만드시는 이를 믿는 자에게는 그의 믿음을 (일단) 의롭다고 간주하시나니"

여기서 우리는 사도 바울이 구원 사건의 순서를 설명하기 위해 동사 "디카이오오"와 "로기조마이"를 얼마나 정교하게 구분해 사용하고 있는지를 알 수 있습니다. 로마서 4장 안에서 사도 바울은 "디카이오오"를 3회, "로기조마이"를 11회 사용하면서 정교하게 논리를 펼치고 있는 것입니다.

위에 언급해드린 세 가지 항목을 결합해 구원 사건의 순서를 정리하면서 피스티스와 의와 선한 행위의 관계를 살펴보겠습니다.

1. 복음을 듣고 받아들인 자는 새로운 피조물로 만들어 주신다는 하나님과 그 하나님의 약속을 믿고 간구하게 됩니다. 이 믿음이 인간의 믿음(확신)이며 이 믿음을 하나님께서 귀하게 여기셔서 그것만으로도 일단 의롭다고 간주하십니다. (의의 간주, 전가 - imputation)

* 여기서 복음을 받아들이는 인간의 믿음이 하나님의 주권에 의한 것이냐 아니면 인간의 자유의지에 의한 것이냐에 따라 칼빈의 이중예정론과 웨슬리의 보편구원론에 근거한 신인협동설이 갈라집니다. 물론 성경에는 양쪽의 주장의 근거가 되는 구절들이 다 있습니다. 우리는 이중예정은 하나님의 영역이고 결단과 확신과 순종은 인간의 책임이라고 구분합니다.

2. 정의와 공의, 즉 사랑을 행할 수 없음을 회개하며 새로운 피조물로 재창조되기를 간구하는 자에게 신비한 성령의 역사로 그리스도의 피스티스(신실함, 믿음, 충성)가 임하면서 성령의 열매가 맺힌 새로운 피조물로 재창조됩니다.

* 사도 바울이 행위로는 구원 받을 수 없고 믿음으로 구원받는다고 말씀한 것은 행위보다 믿음이 중요하다는 의미가 아니고 그리스도의 피스티스를 받지 못해 아직 새로운 피조물이 되지 못한 옛사람은 그 행위가 모두 악하고 하나님이 원하시는 선한 행위를 전혀 할 수 없다는 의미입니다.

* "그리스도를 믿음으로"는 루터의 오역입니다. "그리스도의 믿음(신실함)으로"입니다.

3. 새로운 피조물로 재창조된 (물과 성령으로 거듭난) 자는 비로소 하나님이 명령하신 의로운 삶, 즉 예수님처럼 사랑하는 삶을 처음으로 살게 됩니다. 이 삶은 세상 사람들이 말하는 의로운 삶, 사랑하는 삶과는 전혀 다른 삶으로서 오로지 이웃이 자신처럼 새로운 피조물로 변화되는 일에 기쁘게 헌신하는 삶입니다.

* 가톨릭이 구원의 핵심은 "의의 전가"가 아니라 "의의 주입"이라고 주장한 것은 옳습니다. 그러나 가톨릭이 주장하는 선한 행위는 여전히 세상 사람들이 원하는 선한 행위와 똑같은 것인 바, 이는 그들이 "의의 주입"을 주장하면서도 실제로 그리스도의 의가 주입된 사람은 없었다는 것을 스스로 보여주고 있는 셈입니다.

4. 따라서 의롭게 만들어지는 구원 사건, 즉 새로운 피조물로의 재탄생은 당연히 열매, 즉 행위로써 입증되어야 합니다. 그리고 그렇게 입증된 자를 하나님께서 의롭다고 하십니다.

* 이와 관련해 사도 바울과 야고보 사도는 다음과 같이 일치된 말씀을 하고 있습니다.

(롬 2:13) 하나님 앞에서는 율법을 듣는 자가 의인이 아니요 오직 율법을 행하는 자라야 의롭다 하심을 얻으리니

(약 2:26) 영혼 없는 몸이 죽은 것같이 행함이 없는 믿음은 죽은 것이니라

그 선한 행위의 성격에 대해서도 두 사도는 다음과 같이 일치된 말씀을 합니다.

(고전 10:33) 나와 같이 모든 일에 모든 사람을 기쁘게 하여 나의 유익을 구치 아니하고 많은 사람의 유익을 구하여 저희로 구원을 얻게 하라

(약 5:19-20) 내 형제들아 너희 중에 미혹하여 진리를 떠난 자를 누가 돌아서게 하면 너희가 알 것은 죄인을 미혹한 길에서 돌아서게 하는 자가 그 영혼을 사망에서 구원하며 허다한 죄를 덮을 것이니라

위 구절들이 보여주듯 성경에서 말씀하시는 의롭고 선한 행위는 세상이 원하는 윤리도덕도 휴머니즘도 아닙니다. 한 사람이라도 더 구원을 받을 수 있도록, 즉 새로운 피조물로 변화되도록 헌신하는 것입니다.

이상에서 알 수 있듯이 2000년 서구 주류 기독교는 - 가톨릭과 개신교를 망라해 - 헬라 철학을 기반으로 성경을 해석하고 교리를 만들어 왔기 때문에 성경에서 말씀하시는 의와 사랑을 세상 철학과 윤리학이 규정하는 의와 사랑으로 단정하고 새로운 피조물을 세상의 의와 선을 행하는 사람으로 보는 결정적인 오류를 범할 수밖에 없었고 그 결과 그리스도의 의는 유명무실한 것이 되어버리고 성경의 구원의 약속은 실체가 모호한 관념의 유희에 머무르게 되고 말았습니다. 따라서 기독교의 폭력적 권위가 해체된 오늘날에 와서 기독교가 세상 사람들의 조롱과 멸시의 대상이 된 것은 필연이라 하지 않을 수 없습니다.

그렇게 되자 결국 남는 것은 엉뚱하게도 세상 윤리도덕을 행하자는 도덕주의 기독교, 복이나 받자는 기복주의 기독교, 예수 믿고 천당이나 가자는 내세주의 기독교뿐입니다. 참으로 안타까운 일이라 하지 않을 수 없습니다. 더욱 힘을 내자고 우리가 서로 용기를 북돋우는 일에 열심을 내야 하는 이유입니다.

우리는 성경에서 말씀하시는 선하고 의로운 행위, 즉 사랑의 행동 강령을 다음의 네 가지로 이해합니다. 하나님의 나라 한 몸 공동체 안에서의 양육과 구제 하나님의 나라 한 몸 공동체 밖에서의 전도와 활용

강지성 :

네 가지 중 전도에 대해서 한 마디 말을 하지 않을 수 없네요. 일반 교회에서의 전도는 한마디로 예수 믿게 하는 것이라고 할 수 있습니다. 예수님이 우리의 구원자라는 사실을 믿게 하는 거지요. 그러나 우리가 말하는 전도는 그 개념이 완전히 다르다는 것을 말하고 싶네요. 우리가 전하는 것은 예수님으로 인해 우리에게 성령의 역사가 어떻게 나나타서 우리가 어떻게 죄의 종에서 의의 종으로 바뀌는가를 사람들에게 설명해 주는 것이며 그래서 새로운 피조물로 바뀐 내 모습에서 거듭나기 전과 거듭난 후의 모습이 어떻게 달라졌는가를 보여줌으로써 예수님이 왜 우리의 구원자가 되는지를 우리 삶의 모습으로 보여주는 것이 우리가 말하는 전도라는 것이지요. 즉 일반 교회는 예수님이 구원자라는 사실을 입으로 전하는 것이며 우리는 왜 예수님이 구원자 인가 그 내용을 설명하고 우리 삶으로 보여주는 것이라고 전도의 개념 차이를 설명할 수 있겠네요

김용호 :

집사님께서 전도에 대해 그 차이점을 정확하게 말씀해 주셨습니다. 좀 더 자세한 배경을 살펴보겠습니다. 전도는 "증인이 되어 도를 전하는 것"인데 기독교에는 몇 가지 증인의 모습이 있습니다.

1. 입소문으로 듣고 단순히 그 소문을 전파하려고 애쓰는 증인

2. 교리에 세뇌되어 다른 사람도 그 교리에 세뇌되게 하려고 애쓰는 증인

3. 우연히 한 번 복을 받고서 다른 사람도 복을 받게 해 주려고 애쓰는 증인

4. 은사를 체험하고 다른 사람도 은사를 체험하게 해 주려고 애쓰는 증인

5. 새로운 피조물이 되어 그 변화된 모습을 보여주며 다른 사람들도 새로운 피조물이 되도록 애쓰는 증인

주류 기독교의 증인 개념은 예수님의 부활 소식을 전하는 "부활의 증인"입니다. 부활하신 하나님의 아들 예수 그리스도를 믿으면 우리의 모든 죄가 사해지고 죽은 후에는 천당에 들어가게 된다는, 이 땅에서의 실체라고는 전혀 없는 관념적인 교리를 전파하러 다닙니다. 따라서 "믿으면 알게 된다"는 어거스틴의 말을 입에 달고 다니지요.

그 허점을 파고든 것이 기복주의와 은사주의입니다. 자신들에게는 실체가 있다는 것이지요. 실제로 사업도 잘 되고 병자도 치유되고 방언과 예언도 한다는 것입니다. 그러니 자신들이야말로 진짜 증인이라는 자부심이 대단하지요.

하지만 예수님은 마태복음 12장에서 표적을 보여달라는 유대인들에게 요나의 표적밖에는 보일 표적이 없다고 하셨습니다. 당신의 십자가의 죽음과 3일만의 부활을 빗대어 말씀하신 것이지요. 그리고 이처럼 예수님 자신에 대한 말씀만 하신 것이 아니라 우리 또한 물과 성령으로 거듭나야(재탄생해야) 할 것을 말씀하셨습니다.

모범적인 증인이었던 사도 바울은 이와 관련해 로마서 6장에서 우리가 그리스도와 함께 십자가에서 죽고 그리스도와 함께 부활하는 것을 증언하고 있습니다. 하나님과 화목케 된 새로운 피조물에 대한 증언이지요. 그리고 모든 사람들에게 자신을 본받으라고, 즉 자신처럼 하나님의 은혜로 새로운 피조물이 되라고 간곡히 권면합니다. 따라서 진정한 전도는,

1. 복음에 약속된 대로 (불완전하게나마) 새로운 피조물로 재탄생된 자신들의 모습과 (불완전하게나마) 예수님처럼 서로 사랑하며 사는 자신들의 공동체의 모습을 사람들에게 보여주고

2. 그 신비한 일이 상세히 약속되어 있는 복음의 논리를 정확하게 논증하는 것입니다. 이것이 이사야서에 예언되고 예수님께서 약속하신 "세상의 빛"이 된 증인들이 행하는 전도입니다. (권능과 은사는 이러한 전도의 현장에서 필요에 따라 그때그때 주어지는 수단입니다. 물론 주어지지 않을 때도 많습니다. 그러므로 권능과 은사가 증언과 전도의 주제가 되어버리면 많은 무리와 오류가 필연적으로 따라오게 됩니다.)

강지성 :

어차피 불완전 할 수밖에 없는 인간이 새로운 피조물로 변화되었다는 것을 누가 확인해 줄 수 있냐며 그것을 불가능한 것으로 간주하고 인정하지 않는 분들이 있습니다. 우리는 그것을 성경에서 확인해야 하고 그런 삶을 입증하면서 사는 것이 하나님이 원하시는 삶이라고 믿습니다(롬12:1-2). 그런 모습이 우리 삶에 나타날 때 감사의 기도를, 나타나지 않을 때 회개의 기도를 통해서 더욱 새로운 피조물의 삶으로 나타나기를 간구하는 것이 하나님이 뜻이라 생각합니다. 그리고 새로운 피조물로 거듭난 삶의 열매는 하나님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 것으로 나타나는데 구체적으로 공동체를 기반으로 해서 공동체 안에서는 구제와 양육으로 공동체 밖에서는 위에서 언급한 전도와 전략적인 활용으로 나타나는 것으로 이해합니다.

물론 이런 삶이 열매로서 나타난다고 해서 최후 심판 때 우리가 하나님으로 부터 선택을 받을지는 아무도 알지 못하는 것으로 믿습니다. 왜냐하면 의의 종으로 살다가도 언제 죄의 종으로 바뀔지 모르며 수시로 오락가락 하며 살 수 밖에 없는 존재라는 것을 알기 때문입니다. 그래서 성경에서 "떨며 기뻐하며" 살 수 밖에 없는 것이 우리의 실존임을 알기에 언제나 하나님의 사랑과 자비가 우리에게 임하기를 소망하게 됩니다.

김용호 :

아멘.