성경의 인간론과 불교의 삼법인(三法印)

들어가며

제가 일 년전쯤 다음 블로그 "목탁소리"의 방명록에 올린 인사글을 먼저 소개해 드리겠습니다.

"지난 한 달간 이곳 "목탁소리"에서 법상 스님의 귀한 가르침을 잘 받았습니다. 감사합니다.

저는 기독교의 한 작은 신앙공동체의 설교자랍니다. 벌써 50대 후반이네요.

저는 20대에 불교를 먼저 거쳤습니다. 물론 그 당시에 제가 불교의 깊은 경지에 도달했었다고 말할 수는 없습니다. 군 제대후 출가를 하지 않고 방향을 바꾸어 서울대 국사학과에 진학해 불교사학자가 되고자 공부를 했으니 주변을 맴 돈 정도라고나 할까요.

우여곡절 끝에 40대 초반에 기독교 신학을 공부하게 된 이후 제가 발견하게 된 것은 "인간론"에 있어서의 불경과 성경의 일치였습니다. 삼법인, 즉 일체개고와 제행무상과 제법무아는 성경의 인간론과 정확히 일치합니다. (물론 문제 해결의 접근은 다르지요.) 그러나 기존의 서구 신학에서는 누구도 그것을 말하고 있지 않았지요. 엉뚱하게도 현세의 삶을 찬양하는 방향으로 일관되어 있었습니다. 이는 탈세속적인 수도원주의적 성경 해석도 본질에 있어서는 마찬가지라고 저는 보고 있습니다. 현세 긍정적인 헬라 철학이 서구 신학을 독점한 결과 발생한 오류라고 생각합니다.

올해 들어와 성경의 인간론을 나름대로 정리하는 시점에서 불교의 인간론을 더 깊이 살펴보아야겠다는 생각을 하게 되었고, 여러 자료들을 찾아보다가 요점을 명료하게 설파하신 법상 스님의 글들을 발견하게 되었지요. 한 달간 정독하면서 참으로 큰 도움을 얻었습니다. 다시 한번 깊은 감사의 말씀을 드립니다. 제가 만약 성경의 인간론에 대한 저서를 출판하게 된다면 법상 스님께 드리는 감사의 말씀을 꼭 머릿말에 넣도록 하겠습니다.

새 글이 올라올 때마다 계속 정독하겠습니다.

기독교 설교자 해방 올림"

성경은 히브리인들이 기록한 하나님의 계시입니다. 신약 성경의 경우는 헬라어로 기록되었기 때문에 헬라 철학적 요소들이 없는 것은 아닙니다. 하지만 사도행전 17장에서 사도 바울이 아덴(아테네)을 방문해 에비구레오(에피큐로스학파) 철학자들과 스도이고(스토익학파) 철학자들로 더불어 쟁론할 때 의사소통에조차 실패하는 장면에서 확인되듯이 신약 성경이 계시하는 진리가 헬라어로 기록되었다고 해서 헬라 문명의 영향을 받았다고 단정할 근거는 전혀 없습니다. (에피큐로스학파와 스토익학파는 헬라 철학 중 윤리학의 대표적인 두 흐름이고 이후 서구 윤리학의 양대 기반으로서의 역할을 감당해 왔습니다. 바로 쾌락주의와 금욕주의지요. 에피큐리아니즘은 저급한 향락주의인 hedonism과는 다른 윤리학의 한 흐름인 바, 고통을 피하고 쾌락을 얻는 방법으로서 윤리도덕을 제시하고 있습니다.)

문제는 오히려 그 이후 기독교 신학이 수립되어 가는 과정에서 발생합니다. 초대 교회의 교부들로부터 시작해서 이후 성경 해석을 담당한 자들이 모두 헬라 문명의 세례를 받은 자들이었기 때문입니다. 대표적인 인물로 가톨릭과 개신교가 공히 추앙하고 있는 어거스틴(A.D. 354-430)을 꼽을 수 있습니다. 어거스틴 이후의 로마 가톨릭은 물론이고 오늘날의 개신교 신학자들까지 그 누구도 헬라 철학을 성경 해석의 기반으로 삼지 않은 자들은 없었습니다.

헬라 철학의 본질은 현세 긍정에 있습니다. 그리고 그 결과물은 하나님이 조금만 옆에서 도와 주시면 우리가 행복하게 살 수 있다는 기복주의 기독교와 하나님의 도움이 없이도 우리가 거룩한 삶을 살 수 있고 또 그렇게 살아야 한다는 도덕주의 기독교입니다. 무한한 인간 긍정이자 현실 긍정이지요. 따라서 그들에게 있어서 구원의 관심은 오직 내세 구원으로만 맞추어지게 되는 것입니다. 이것이 그들이 성경에서 말씀하시는 새로운 피조물이라는 개인 차원의 현세 구원의 약속과, 하나님의 나라라는 공동체 차원의 현세 구원의 약속을 보지 못하는 이유입니다. 인간론의 오류가 구원론의 오류로까지 이어지는 것입니다.

성경의 인간론은 서구 주류 신학이 주장하는 인간론과 다릅니다. 그들은 인간의 죄를 도덕성의 문제로 파악하나 성경은 인간을 어두움의 시스템 속에 갇힌 존재로 규정합니다. 그들은 믿음과 윤리적 선행을 주장하나 성경은 인간 존재의 재창조를 약속합니다.

이러한 서구 기독교의 오류는 이 땅에 살고 있는 인간이라는 존재와 그 인간이 처한 상황에 대한 성경의 규정을 올바로 이해하지 못함에서 출발합니다. 바로 헬라 철학적 인식 체계가 가지고 있는 한계에 갇혀 있기 때문이지요. 이에 반해 불교 철학의 인식 체계, 더 넓게는 동양 철학의 인식 체계는 성경의 인간론을 이해하는데 중요한 안목을 제공합니다. 바로 현세 부정의 인식입니다.

불교의 해탈과 피안, 도교의 달관과 선계의 개념이 바로 그것으로서 현세를 초월하는 방향의 제시이며 이는 부정적 인간론을 그 출발점으로 하고 있는 것입니다. 성경에서 말씀하시는 어두움에서 빛으로 나아오는 것과 같은 논리 체계입니다.

그렇다고 해서 제가 히브리 문명은 아시아 문명에 속한 것이기 때문에 성경의 진리가 불교의 진리와 궤를 같이 한다고 주장하려고 하는 것은 결코 아닙니다. 성경의 진리는 인간 문명의 한 종류가 아니고 하나님의 계시이기 때문입니다. 다만 하나님의 계시를 서구 주류 기독교가 헬라 철학에 편중된 방법론으로 접근하면서 본질적인 차원에서 오류를 일으켰기 때문에 이제는 불교 철학적인 방법론으로도 접근해 볼 필요가 있다는 것을 말씀드리는 것입니다.

성경의 인간론과 삼법인의 비교

 그 한 시도로써 불교의 삼법인을 성경의 인간론과 대조해 보고자 합니다. 서구 주류 신학이 보지 못한 성경의 인간론을 새롭게 발견하는 데에 많은 도움이 될 것이라고 생각합니다. 아래의 삼법인은 인간 존재와 상황에 대한 불교의 근본적인 설명입니다.

삼법인(三法印) : 세 개의 진리의 도장. 이에 어긋나면 불교의 진리가 아닌 이단 요설이라는 뜻에서 붙여진 이름임.

1. 일체개고(一切皆苦) : 모든 것은 고통이다. 이 고통은 제행무상과 제법무아를 알지 못하는 무명에서 비롯된다.

2. 제행무상(諸行無常) : 모든 상황은 변화하는 것으로서 항상성이 없다. (시간적 차원에서의 無, 空)

3. 제법무아(諸法無我) : 모든 존재는 변화하는 것으로서 실체가 없다. (공간적 차원에서의 無, 空) (法으로 번역된 Dharma는 진리, 그리고 존재라는 두 가지 의미가 있음)

4. 열반적정(涅槃寂靜) : 제행무상과 제법무아를 깨닫고 해탈하여 이르게 되는 존재 차원의 고요한 평안 상태 (열반적정은 대승불교에서 제시하는 것으로서 일체개고를 대치하여 삼법인으로, 또는 삼법인에 추가하여 사법인으로 제시하기도 함. 열반은 Nirvana의 음역으로 불을 꺼버린 상태의 의미이며 적정과 동의어임)

이 삼법인의 각 항목에 대표적인 성경 몇 요절들을 견주면 아래와 같습니다

1. 일체개고(一切皆苦)

 (창 3:16-19) "또 여자에게 이르시되 내가 네게 임신하는 고통을 크게 더하리니 네가 수고하고 자식을 낳을 것이며 너는 남편을 원하고 남편은 너를 다스릴 것이니라 하시고 아담에게 이르시되 네가 네 아내의 말을 듣고 내가 네게 먹지 말라한 나무의 열매를 먹었은즉 땅은 너로 말미암아 저주를 받고 너는 네 평생에 수고하여야 그 소산을 먹으리라 땅이 네게 가시덤불과 엉겅퀴를 낼 것이라 네가 먹을 것은 밭의 채소인즉 네가 흙으로 돌아갈 때까지 얼굴에 땀을 흘려야 먹을 것을 먹으리니 네가 그것에서 취함을 입었음이라 너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이니라 하시니라"

(전 1:13)" 마음을 다하며 지혜를 써서 하늘 아래에서 행하는 모든 일을 연구하며 살핀즉 이는 괴로운 것이니 하나님이 인생들에게 주사 수고하게 하신 것이라"

(롬 8:22) "피조물이 다 이제까지 함께 탄식하며 함께 고통을 겪고 있는 것을 우리가 아느니라"

2. 제행무상(諸行無常)

(전 1:2) "전도자가 이르되 헛되고 헛되며 헛되고 헛되니 모든 것이 헛되도다"

(전 1:14) "내가 해 아래에서 행하는 모든 일을 보았노라 보라 모두 다 헛되어 바람을 잡으려는 것이로다"

3. 제법무아(諸法無我)

 (시 103:14-16) "이는 그가 우리의 체질을 아시며 우리가 단지 먼지뿐임을 기억하심이로다 인생은 그 날이 풀과 같으며 그 영화가 들의 꽃과 같도다 그것은 바람이 지나가면 없어지나니 그 있던 자리도 다시 알지 못하거니와"

(약 4:14) "내일 일을 너희가 알지 못하는도다 너희 생명이 무엇이냐 너희는 잠깐 보이다가 없어지는 안개니라"

4. 열반적정(涅槃寂靜)

(요 14:27) "평안을 너희에게 끼치노니 곧 나의 평안을 너희에게 주노라 내가 너희에게 주는 것은 세상이 주는 것 같지 아니하니라 너희는 마음에 근심하지도 말고 두려워하지도 말라"

(계 21:4) "모든 눈물을 그 눈에서 닦아 주시니 다시는 사망이 없고 애통하는 것이나 곡하는 것이나 아픈 것이 다시 있지 아니하리니 처음 것들이 다 지나갔음이러라"

이상에서 보듯 성경의 인간론은 헬라 철학으로 성경을 해석한 서구 주류 신학이 말하는 도덕의 문제도 아니고 상황의 문제도 아니며 이는 존재 차원의 문제이자 빛과 어두움으로 대조되는 소속된 시스템의 문제라는 것을 우리가 인식할 수 있습니다. 그리고 그 해결로써 제시되는 하나님의 나라로의 이동은 그 논리적 구조에 있어서 불교의 도피안(到彼岸)과 동일하다고 하겠습니다. 즉 실제적인 공간 또는 시스템의 이동인 것이지요. 아래의 말씀들이 그것을 확증해주고 있습니다.

(요 17:16) "내가 세상에 속하지 아니함 같이 그들도 세상에 속하지 아니하였사옵나이다"

(빌3:20) "오직 우리의 시민권은 하늘에 있는지라 거기로서 구원하는 자 곧 주 예수 그리스도를 기다리노니"

나가며

성경의 인간론과 불교의 삼법인이 같은 개념과 논리를 가졌다고 해서 성경의 진리와 불교의 진리를 동일선상에 놓고 접근한다면 이는 어불성설입니다. 약속의 핵심인 구원론이 전혀 다르기 때문입니다. 성경의 구원론은 성령의 역사에 의한 하나님과의 관계 회복이 핵심이나 불교는 각자의 깨달음과 수도 정진을 핵심으로 제시하는 것이지요. 그 결과물인 하나님의 나라와 피안도 전혀 다른 내용을 가지고 있습니다. 따라서 기독교와 불교가 진리를 공유하는 관계가 될 수는 없는 것입니다.

그러나 성경의 인간론을 해석하고 이해하는 데에 있어서는 불교의 삼법인을 중심으로 한 부정적 인간론이 헬라 철학의 긍정적 인간론보다 유용한 도구라는 점이 중요하다 하겠습니다.