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니콜라스 쿠자누스(Nicholas Cuzanus)의 영성 (4)쿠자누스의 '깨달은 무지'와 욥과 사도 바울 |
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입력 : 2011년 07월 03일 (일) 13:39:35
최종편집 : 2011년 07월 03일 (일) 14:18:41 [조회수 : 2356] |
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(5)쿠자누스의 '깨달은 무지'와 욥과 사도 바울
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| ▲ 류기종 박사 |
구약성서의 전도서는 인간의 지혜의 중요성과 함께 또한 그것의 상대성과 유한성을 깨닫게 하는 말씀들이다. 즉 인간의 지혜가 아무리 많고 깊고 또한 광대하다하더라도 해 아래서는(이 세상에는) 새것이란 없는 것이어서 세월이 가면 낡은 것이 되며, 또한 끝없이 반복되는 것임을 말하고 있다. 동시에 하나님은 그의 창조세계를 통하여 자신의 지혜와 솜씨를 현시하였으나 하나님 자신이 지닌 지혜와 또한 이 우주 만물 속에 감추어진 하나님의 지혜(신비)는 무한하기 때문에 우리 인간이 다 헤아릴 수 없음을 말하고 있다. 그래서 다음과 같이 기록했다.
이미 있던 것이 후에 다시 있겠고 이미 한 일을 후에 다시 할지라 해 아래
서는 새 것이 없나니 무엇을 가리켜 이르기를 보라 이것이 새 것이라 할 것
이 있으랴 우리가 있기 오래 전 세대들에도 이미 있었느니라(전1:9-10)
하나님이 모든 것을 지으시되 때를 따라 아름답게 하셨고 또 사람들이게는
영원을 사모하는 마음을 주셨느니라 그러나 하나님의 하시는 일의 시종을
사람으로 측량할 수 없게 하셨도다(전3:11)
그리고 잠언서는 이 세상 사물들을 통해 얻는 우리 인간의 지식과 지혜는 모두 상대적인 것들이기 때문에 참 지혜가 될 수 없으며, 참 지혜를 얻는 길은 지혜의 근원인 하나님을 알고 믿고 경외함에서 나온다고 말하고 있다. 그래서 여호와를 경외함이 지식(지혜)의 근본이라고 누누이 강조하고 있다. 아마도 무한대의 이 우주와 만물을 존재하게 하신 하나님을 겸손한 마음으로 경외 할 때에 비로써 신비의 극치 속에 기려져 있는 하나님이 어떠한 분이며, 이 우주 만물이 왜 존재하며, 또한 나의 존재와 함께 만물들 하나하나의 존재의 의미를 알 수 있는 지혜가 주어짐을 말하는 것으로 이해할 수 있다. 이것은 달리 말하면 참된 믿음이 참된 앎(깨달음/지혜)을 가져온다는 이치를 말하는 것으로서. 이 이치를 중세의 현자 안셀무스는 "나는 알기 위하여 믿는다"(credo ut intelligam)는 말로 표현했다. 어떤 의미에서 구약의 잠언서는 우리 인간의 참 지혜는 우리 인간 자신들의 머리에서 나오는 것이 아니라 만물의 창조주 하나님께로부터 주어진다는 사실을 말해주는 것으로 이해된다.
그러나 쿠자누스에 따르면, 우리의 믿음은 하나님을 올바로 알게 될 때에, 아니 하나님을 올바로(깊이) 아는 일이 참 믿음이기 때문에, 참 믿음에 이르기 위해서는 하나님이 어떤 분(실재)인가를 바로 알아야 하는데, 하나님을 바로 일기 위해서는 먼저 우리/자신의 무지를 깊이 깨달아야 한다는 것이다.
성경의 인물 가운데 쿠자누스가 말한 것 같이 '깨달은 무지'를 통해 참 지혜에 이른 인물로는 구약에서는 욥과 신약에서는 사도 바울을 둘 수 있다. 욥은 당시에 동방의 의인 혹은 지혜자라고 자타가 인정하던 인물이었지만, 자신(인간)의 종교적 지식의 한계성을 깊이/철저히 깨닫지 못했으며 동시에 인간이 당하는 고통의 문제에 대해서와 또한 만유의 창조주 하나님의 지혜의 절대성에 대해서 제대로 알지 못했었다. 그러나 차마 인간으로서 겪을 수 없는 수많은 시련과 고난을 경험하면서 자신의 지식(지혜)의 미천함과 어리석음(무지함) 그리고 인간의 어떠한 생각이나 상상으로도 도저히 미칠 수 없는 하나님의 (지혜 또는 실재의) 절대성을 깨닫게 되었다. 그래서 그는 다음과 같이 고백한 것이다:
"무지한 말로 이치를 가리는 자가 누구이니까 나는 깨닫지도 못한 말을
하였고 스스로 알 수도 없고 헤아리기도 어려운 일을 말하였나이다.
내가 말하겠사오니 주는 들으시고 내가 주께 묻겠사오니 주여 내게 알게
하옵소서 내가 주께 대하여 귀로 듣기만 하였사오나 이제는 눈으로 주를
뵈옵나이다. 그러므로 스스로 거두어드리고 티끌과 재 가운데서 회개하
나이다"(욥42:3-6).
욥의 이 고백은 자신의 무지의 깨달음과 함께 그의 영적 대각성을 나타낸다고 말할 수 있다. 욥이 말한 "내가 주께 대하여 귀로 듣기만 하였사오나 이제는 눈으로 주를 뵈옵니다"란 표현은 자신의 무지를 깨달아 영의 눈이 떠지기 전에는 하나님에 대해서 막연하게 선조들이 말해준 전승이나 관습에 의해서나(현대적 용어로 표현하면, 전해진 신학사상이나 교리에 의해서) 추상적으로 아니면 피상적으로 알아왔던 것을 말하는 것으로 이해할 수 있다, 그러나 그러한 남들이 말해준 지식은 절대자 하나님에 대한 참 자식이 아니었었음을 깨닫게 된 것이다. 그리고 인간의 모든 생각이나 언어나 관념들을 무한히 초월해 계시는 하나님, 지금까지 희미하고 막연하게 밖에 알 수 없었던 하나님을 자신의 닫혔던 영의 눈이 떠짐으로 말미암아 새롭게(마치 자신의 영안/심안으로 직접 보는 것처럼) 확실하고 생생하게 알게 되었음을 고백한 것으로 이해할 수 있다. 즉 자신의 무지에 대한 철저한 깨달음이 참 지혜로 나가게 했다는 말이다.
사도 바울은 당시의 학문의 도시 다소 출신으로 일찍이 로마 시민권을 취득한 자유인이었으나 스스로 유대에 와서 당시의 최고의 율법학자인 가말리엘의 문하에서 헤브라이즘의 진수를 터득한 석학 중 하나였으며, 그뿐 아니라 종교적으로도 깊은 영적(신비) 체험을 여러 번 한(삼층천 하늘에까지 올라가 본) 종교인이었다. 그러나 그는 자신의 종교적 지식의 한계성 곧 유한성(무지함)을 깊이 깨달았으며 동시에 하나님의 지혜/지식의 무한성과 절대성을 깊이 깨달은 사람이었다. 그는 우리 인간의 지혜나 지식은 절대자 하나님을 알기에는 너무나 빈약할 뿐 아니라, 하나님은 신비의 극치에 계신 분이기 때문에 어떠한 생각이나 상상으로도 짐작도 할 수 없는 분(실재)이라는 사실을 깨닫게 된 것이다. 그래서 그는 다음과 같이 고백했다:
"깊도다 하나님의 지혜와 지식의 풍성함이여 그의 판단은 헤아리지 못할
것이며 그의 길은 찾지 못할 것이로다. 누가 주의 마음을 알았느냐 누가
그의 모사가 되었느냐 누가 주께 먼저 드려 갚으심을 받겠느냐 이는 만물
이 주에게서 나오고 주로 말미암고 주에게로 돌아감이라 그에게 영광이
세세에 있을지어다. 아멘"(롬11:33-36)
여기서 우리는 사도 바울의 솔직한 고백을 읽을 수 있다. 즉 그는 하나님의 지혜와 지식은 무한(unlimited)하기 때문에 유한한 우리 인간의 생각은 미칠 수도 없으며 헤아릴 수도 없고 또한 그의 길을 찾을 수도 없다고 고백한 것이다. 특히 그는 하나님과 만물의 신비한 관계에 대해서, 만물이 주에게서 나오고 주로 말미암고 주에게로 되돌아간다고 말하여 하나님과 만물 사이에는 우리 인간이 이해할 수 없는 불가분리의 신비한 관계가 있음을 고백하고 있다. 그런 점에서 바울은 우리 인간의 지식/지혜의 한계/유한성을 깊이 깨달음과 동시에 하나님과 만물의 신비한 관계를깊이 깨달은 참 지혜인 중 하나였다고 말 할 수 있겠다.
사실은 만물과 하나님의 관계에 대한 이해/깨달음과 통찰이 모든 종교 혹은 철학 (형이상학)의 근본이 되어 왔음을 부인할 수 없다. 그래서 노자(老子)는 일직이 만물이 궁극적 일자인 도(道/Tao)에서 나와서 다시 이 일자인 도로 돌아간다고 말했으며, 붓다는 만물이 무에서 나와서 다시 무로 돌아가며, 또한 색계(보이는 세계)와 공계(보이지 않는 세계)가 다른 것이 아니라 '같은 것'(하나)라고 하여 공즉시색 색즉시공을 말했고, 인도의 불이학파(不二學派)인 우파니샤트 철학에서는 보이는 세계와 보이지 않은 세계 곧 신과 우주 만물은 둘이 아니라 하나 곧 같은 것이라고 말해준 바 있다. 어떤 의미에서는 쿠자누스가 말하는 '깨달은 무지'와 '반대의 일치' 사상의 근본의도(목적)는 바로 사도 바울이 말한 하나님과 우주 만물이 뗄 수 없는 불가분리의 신비한 관계 즉 궁극적 관점에서 보면 '하나'라는 사실을 깨닫게 하는데 있다고 말할 수 있다. 사도 바울은 바로 이 신비한 진리를 깊이 깨달은 것으로 보인다. 그래서 그가 이렇게 말한 것이다. "만물이 주에게서 나오고 주로 말미암고 주에게로 돌아감이라".
사도 바울은 여기에 그치지 않고 하나님은 자신의 지혜의 현시자인 예수 그리스도를 통해서 만유 곧 보이는(가시적) 세계와 보이지 않는(비가시적) 세계를 하나로 통일시킨다고 말했으며(엡1:10), 또한 자신의 지혜(신적 지혜/divine wisdom)를 지닌 깨달은 사람들(다석 류영모는 그리스도인을 '깨달은 자들'이라고 불렀다)의 모임인 교회를 만물을 충만케 하는 도구로, 다시 말하면 만유(여기에는 인류 전체도 포함된다)를 하나로 조화 통합시키는 방편으로 삼으셨다고 말하고 있다(엡1:22-23). 요컨대 바울은 하나님과 만물을 대립적인 관계로 보지 않고 불가표현의 신비한 관계로 보았다고 말할 수 있겠다. 여기서 우리는 (인류를 포함한) 이 우주와 만물이 잠시 있다가 없어져버리는 무의미한 존재들이 아니라 창조주 곧 궁극적 실재인 하나님과 뗄 수 없는 신비한 관계를 지닌 즉 지극히 소중한 의미를 지닌 존재들임을 깨닫게 되며, 동시에 만인과 만유를 조화롭게 하나로 통합시키며 또한 하나님의 사랑과 지혜의 충만으로 채워야 할 교회의 사명과 존재 의미를 새롭게 이해하게 된다. 끝
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| 갈바람
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영성 문제에 오면 꼭 불교의 가르침과 거의 유사하다는 점을 발견하곤 합니다. 필자님이 주장하시는대로 나가르쥬나의 공사상과 넘 닮아 있지 않나요? 붓다나 그리스도란 결국 한 인간이 경계를 넘어선 위치에 두고 인간들이 믿고 있는 종교의 현실이지 싶습니다.
그리스도 그리고 붓다(깨달은 사람)의 종교사를 보면 거의 유사한 발달사를 볼 수 있습니다. 그것은 한 인간을 넘어서서 있다는 것과 이를 믿고 받드는 종교의 실상을 말함입니다.
영성과 불교의 깨달음의 차이가 무었입니까?
결국은 인간이 지녀야할 궁극적 진리를 알아야 한다는 것인데 인간이 궁극적 진리에 다가설 수 있는 것인가 의문이 들기도 합니다.
다만 다다를 수 있는 데 까지 노력하는 수 밖엔 없다고 봅니다.
좋은 글 감사드리고 야훼란 이름을 가진 것 자체부터 불식해야할 기독교의 모순이라 생각합니다. 기독론 신론부터 재 점검을 해야할 것으로 보입니다. |
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