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니콜라스 쿠자누스(Nicholas Cuzanus) 의 영성 (3)'깨달은 무지'와 '반대의 일치'의 개념을 중심으로 |
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입력 : 2011년 06월 26일 (일) 15:03:45
최종편집 : 2011년 06월 26일 (일) 15:29:34 [조회수 : 3209] |
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니콜라스 쿠자누스(Nicholas Cuzanus) 의 영성 (3)
'깨달은 무지'와 '반대의 일치'의 개념을 중심으로
(4) 숨어계신 하나님(On the Hidden God)
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| ▲ 류기종 박사 |
한편 쿠자누스는 또한 하나님의 숨으심 곧 자기 감추심에 대해서도 말한다. 하나님의 자기 은폐 곧 숨어계신 하나님 사상은 모세의 시내 산에서의 캄캄한 어둠 속에 게신 하나님 체험을 비롯하여, 고대의 기독교 영성가들로부터 시작해서 14세기의 익명의 영성가 <미지의 구름, The Cloud of Unknowing>의 저자와 종교개혁자 마틴 루터 그리고 현대의 칼 발트에 이르기 까지 자주 등장하는 개념(사상)이다. 루터는 하나님의 양면성 곧 하나님의 자기 숨김 곧 감추심과 들어내심 (deus absconditus et revelatus)을 말했고, 칼 발트는 하나님은 유한한 우리 인간이 도저히 상상도 할 수 없는 "전적 타자"(the Wholly Other)라고 말한바 있다. 그러기에 하나님은 자신을 계시해 주는 한에서만 우리 인간은 알 수 있다고 주장했다.
쿠자누스에 따르면 하나님은 우리 인간의 앎의 한계 밖에 계시는 분이시다. 왜냐하면 하나님은 진리 자체이기 때문에 진리 밖에서는 하나님을 알 수가 없기 때문이다. 그리고 진리는 진리 자체 외에 다른 어떤 방법으로도 알려지지 않기 때문이다. 따라서 우리 인간은 신에 대해서 어떤 것을 참으로 알았다고 말하는 것은 오류이며, 진리에 대한 무지의 결과라고 말한다. 따라서 쿠자누스는 유한한 우리 인간이 하나님에 대해서 아는 모든 것은 참 하나님이 아니라는 것과 또한 자신이 신에 대해서 알고(인식하고) 있는 모든 것은 신을 닮지 않았으며, 어떤 의미에서는 신과 아무 상관도 없다고 말한다. 그것은 마치 장님이 볼 수도 없으면서 전우주를 보고 알려는 행위와 같다고 말할 수 있다. 왜냐하면 하나님은 절대적 존재 혹은 절대적 진리로서, 신에 대한 인간의 모든 생각들과 관념들을 무한히 넘어서 있기 때문이다. 그리고 유한자는 아무리 그의 생각을 확대한다고 하더라고 무한자에 미칠 수 없으며, 참으로 유치한 것들에 불과하기 때문이다. 이점은 5세기의 신비가 디오니수스 아레오파지트가 그의 저서 <신비 신학>과 <신의 이름>에서 누누히 말해 준바 있다.
그러나 쿠자누스는 하나님이 자신의 본 모습을 감추시고 아무리 숨어계신다 하더라도 하나님은 무(無)는 아니라고 말한다. 왜냐하면 무는 무라는 이름(개념)을 가졌기 때문이다. 그렇다고 하나님은 무가 아닌 어떤 것도 아니다. 왜냐하면 어떤 것은 모든 것이 아니지만 하나님은 모든 것, 모든 것의 모든 것이기 때문이다. 또한 하나님은 무를 넘어서 계시며 또한 어떤 것을 넘어서 계시다. 그리고 어떤 것이 존재하기 위해서는 무는 하나님께 복종해야 하는데, 그것이 바로 하나님의 전능성이라고 말한다. 하나님은 전능하시기 때문에 존재하거나 존재하지 않은 모든 것을 넘어서 계시며, 고로 존재하는 것과 존재하지 않은 모든 것이 하나님께 복종해야 한다고 말한다. 왜냐하면 하나님은 존재 자체로서, 비존재를 존재하게도 하고, 존재를 비존재가 되게도 하시기 때문이다. 결론적으로 쿠자누스에 따르면 하나님은 이것이다 저것이다라고 말할 수 없으며, 따라서 하나님에게 어떠한 이름도 부칠 수 없다. 그리고 또한 어떠한 언어나 개념으로도 설명하거나 표현할 수도 없다. 왜냐하면 어떠한 이름도 절대자인 하나님에게 적합하지 않기 때문이다. 그래서 그는 하나님께 대한 어떠한 규정도 거부했다. 이점은 바로 그의 신비주의적 측면을 들어낸다고 말할 수 있겠다.
요컨대 쿠자누스에 따르면 하나님은 무한한 신비 곧 신비 자체로서 어떤 것도 아니며, 또한 어떤 것이 아닌 것 즉 무(無)도 아니며, 무엇이면서 또한 무엇이 아닌 것도 아니며, 무(無)이면서 또한 무(無) 아닌 것도 아니다. 이것은 앞에서 언급한 대승불교의 나가주나(Nagarjuna)의 4중 부정(fourfold negation) 이론, 즉 참 실재를 지칭하는 '순야타'(Sunyata) 곧 무(無) 또는 공(空)은 있음(有)도 아니고, 없음(非有)도 아니며, 있음과 없음의 둘을 합한 것도 아니며 또한 그것의 아닌 것도 아니며, 그리고 그것의 아닌 것의 아닌 것도 아니라는 논리와 매우 흡사한 점을 발견하게 된다. 사실 나가주나는 그의 <중관론>(中觀論)에서 궁극적 실재에 해당하는 공(空)의 실재는 인간의 어떠한 언어나 개념이나 상징으로도 표현할 수 없다고 보아, 참 실재인 '무'는 '불가표현'(inexpressible)', '불가기술'(indescribable), '불가파악'(inconceivable)이란 표현을 했다. 그것은 다만 큰 지혜 곧 초월적 지혜인 '반야지'(般若智)를 통해서만 파악될 수 있다고 말했는데, 이 '반야지'는 앞에서 말한 쿠자누스의 자신의 모름(무지)을 깨닫는 지혜 곧 '깨달은(유식한) 무지'에 해당한다고 말할 수 있겠다. 그런 점에서 쿠자누스의 '깨달은 무지'는 대승불교의 '반야지' 이론과 매우 근접하다고 말할 수 있겠다.
나오는 말: 쿠자누스의 '깨달은 무지'와 '반대의 일치'의 개념은 실제로는 신비 지극한 하나님의 실재를 좀 더 깊이 알기 위한 방편들이라고 말할 수 있다. 우리는 일상적으로 하나님에 대해서 너무나 쉽게 말하고 있다. 그러나 쿠자누스가 우리에게 준 교훈은 우리가 아는 하나님에 대한 지식은 참 지식이 아니며 오류일 수 있음을 일깨워 준다. 그는 우리에게 유한한 우리 인간이 전능자인 하나님에 대해 정확히 아는 일은 불가능함을 알려주어 우리의 종교적 지식이나 태도에 있어서 지극히 겸손해야 함을 가르쳐준다. 따라서 우리가 하나님을 좀 더 깊이 알기 위해서는 얼마나 더 많이 기도해야 하며 얼마나 깊이 사색해야하며 또한 묵상해야 하는 지를 일깨워 준다. 또한 절대자인 하나님에 대해서 이렇다 저렇다고 함부로 쉽게 말하는 것은 심히 어리석은 행위임을 깨닫게 한다. 그리고 우리가 먼저 깨달아야 할 일은 우리 인간이 절대자인 하나님에 대해서 온전하게 아는 것이란 아무것도 없다는 사실과 그리고 너무나도 무지하다는 사실을 깊이 깨달아야 한다는 사실이다.
사도 바울은 에베소 교회에 보낸 편지에서 다음과 같이 기도 했다. <우리 주 예수 그리스도의 하나님, 영광의 아버지께서 지혜와 계시의 영을 너희에게 주사 하나님을 알게 하시고 너희 마음의 눈을 밝히사.... 엡1:17-19>. 사도 바울이 여기서 말하는 지혜와 계시의 영은 성령을 지칭한다. 그는 성령을 통하여 신비의 극치이신 하나님을 깊이 알게해 달라고 기도하고 있다. 하나님께서 우리에게 성령을 주시는 일차적 목적은 나의 존재를 포함한 모든 존재의 신비인 하나님을 깊이 알게하기 위함인 것이다. 우리가 성령 충만 성령 충만하고 말하는 데, 성령은 진리의 영이며 지혜의 영이기 때문에 우리가 성령 충만해지면 성령은 먼저 우리의 어리석음과 무지함을 깨닫게 해주시는 것이다. 우리의 어리석음과 무지함을 깨닫게 될 때에 우리는 먼저 겸손한 자가 되며 동시에 하나님의 은혜의 선물인 '참 지혜'를 얻게 되며, 그리하여 우리의 닫힌 영안이 열리게 되는 것이다. 쿠자누스의 '깨달은 무지'는 바로 우리의 닫힌 영안이 열린 상태 곧 참 지혜/반야지를 얻은 상태를 지칭한다고 말할 수 있다. 그런 점에서 지금으로부터 500여 년 전 쿠자누스가 깨달은 영적 통찰은 영의 눈뜸이 없이 정확하게 알지 못하는 내용을 다 아는 것 같이 주장하는 독선주의와 문자주의 및 독단주의(dogmatism)의 틀에 갇혀있는 현대의 많은 종교인들 특히 목표를 상실한 채 사상적으로나 또는 영성적으로 심히 혼탁하고 혼미한 분위기 속을 살아가고 있는 오늘의 그리스도인들에게 매우 귀중한 교훈을 제공해 준다고 말할 수 있겠다. 끝
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