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(2) 쿠자누스의 '깨달은 무지'와 나가주나의 '반야지'(般若智)
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| 류기종 박사 |
우리 인간의 지식의 한계에 대한 통찰을 가장 깊이 한 이는 서양 문화권에서는 18세기의 임무누엘 칸트라고 한다면, 동양 문화권에서는 2세기 초에 인도에서 활동한 대승불교의 중심교리의 이론체계 수립자인 나가주나(Nagarjuna, 한국명 용수)를 들수 있다. 나가주나는 우리 인간의 이성(적 사유)이나 감성(감각적 경험)에 의한 지식은 현상적 세계(사물들)의 겉모습에 국한되어 있다고 보았으며, 궁극적 진리 혹은 참(궁극적) 실재를 파악하기 위해서는 특별한 인식의 도구가 필요한데, 그것을 그는 초이성적 지혜인 '반야지'(般若智/Prajna)라고 보았다. 나가주나에 따르면, 궁극적 실재 혹은 궁극적 진리인 '순야타'(空 혹은 無)는 인간의 어떠한 언어나 개념이나 상징으로도 표현할 수도 없고 파악할 수도 없는 대상이기 때문에, 그것을 파악하기 위해서는 인간의 일상적 인식의 수단인 이성이나 감각에 의한 인식을 초월하는 특별한 인식수단이 필요하다고 보았으며, 그것을 그는 '반야지'(Great-Transcendental Wisdom)라고 말한 것이다.
즉 나가주나에 따르면 반야지의 참 기능은 인간의 마음이나 주관적 감정에 의해서 채색되는 모든 집착들을 다 제거해 버리는 일이다. 따라서 반야지는 우리의 일상적 지식의 형식인 주관과 객관의 관계에서 얻어지는 지혜가 아니며 또한 사물들의 겉으로 나타나 보이는 현상들에 의해서 인식하는 것이 아니라 그것 배후에 있는 본질 인 실상(實相) 곧 진여(眞如, tathata)를 파악하는 일을 의미한다(to see things as they really are, not as they appear). 따라서 '반야지'는 인간의 모든 집착과 편견과 임의적(arbitrary) 판단들을 제거하고 실재 자체를 보게 하는 지혜를 말한다. 그런 점에서 반야지는 우리의 인식의 대상을 뛰어넘어 인식하는 하나의 초월적 직관에 의한 인식이라고 말할 수 있다. 그러므로 반야지는 인간의 이성적 사유행위가 아니라 하나의 영성적 조명이나 큰 깨침 곧 대각성(大覺醒)과 같은 것이라고 볼 수 있다.
어떤 의미에서 반야지는 인식자와 피인식자가 대립적 관계에서가 아니라 양자가 신비적 합일을 이룬 상태 즉 주객 미분의 상태에서 인식하는 하나의 신비적 통찰력과 같은 것이라고 말할 수 있다. 그런 점에서 반야지는 신유학자 왕양명이 말한 우리 인간의 완전한 초탈의 경지에서 얻어지는 초월적 지혜인 양지(良知)와도 매우 가까운 점을 발견할 수 있으며, 특히 기독교 영성가들(신비가들)일 말하는 참 지혜의 영인 성령에 의해서 감응된 초월적 지혜인 '영지'(靈智/gnosis) 또는 5세기의 신비가 카씨안(Cassian)이 말한 우리의 심령이 지순(至純)의 경지에 이를 때 얻어지는 '순수지'(theoria)와도 매우 가깝다고 말할 수 있겠다. 한국의 다석 류영모는 이러한 초월적-영적 지혜를 '상대지'가 아닌 '절대지'(絶對知)라고 불렀으며, 이러한 '절대지'라야 모든 것의 모두며 또한 무궁한 신비인 절대자 하느님을 제대로 알게 된다고 하였다. 그는 또한 상대지는 아무리 많아도 절대지에 비하면 없는 것과 같다고 말했으며, 절대지에 이르기 위해서는 먼저 자신의 무지를 깨닫는 것이 급선무라고 하였다.
그러면 이 반야지는 언제 누구에게 주어지는가? 나가주나에 따르면 바로 우리 인간의 모든 선입견과 집착을 버리고 즉 모든 생각들을 정지시키고 마음을 깨끗이 비울 때 그래서 우리의 마음이 공심(空心) 곧 순수심을 이룰 때 주어진다고 말한다. 공심 곧 순수심이란 무엇을 말하는가? 공심은 바로 쿠자누스가 말하는 자신의 무지를 깨닫는 마음, 모든 안다는 생각을 버리는 마음 즉 '깨달은 무지'에 이르는 일과 같은 의미라고 말할 수 있다. 그런 점에서 나가주나의 '반야지'와 쿠자누스의 '깨달은 무지'는 많은 공통점을 가지고 있으며 따라서 깊은 대화가 가능하다고 말 할 수 있겠다.
(3) 반대의 일치(coincidentia oppositorum)의 개념
쿠자누스의 사상 중에서 그의 '깨달은 무지'와 함께 또 하나의 가장 중요하고 또한 가장 독특한/독창적인 개념은 "반대의 일치" 혹은 "대립자의 일치"(coincidentia oppositorum)에 관한 개념이다. 쿠자누스는 그의 주저인 ｢깨달은 무지｣에서 바로 이 '반대의 일치'에 대해서 말한다. 이것은 이 책과 1440년 이후 쿠자누스의 중요한 영성신학 저술들에서 자주 나오는 핵심개념이다. 어떤 의미에서 이 '반대의 일치'(coincidentia oppositorum)와 '깨달은 무지'(docta ignorantia)는 쿠자누스가 유럽사상사에 기여한 가장 중요한 개념이라고 말할 수 있다. 쿠자누스는 이 책에서 '깨달은 무지'와 '반대의 일치'라는 개념을 통해 하나님과 우주와 예수 그리스도의 상호관계에 대한 본질적인 진실 혹은 신비를 밝혀보려고 하였다.
유한한 우리 인간의 관점에서 보면 이 세상에는 무수한 대립(반대 개념)들이 존재한다. 즉 영원과 시간, 물질과 정신, 초월과 내재, 신과 우주(만물), 있음과 없음 곧 존재와 비존재(무), 생(生)과 사(死), 선과 악, 일(一)과 다(多), 음과 양, 하늘과 땅, 상과 하, 좌와 우 등 무수하다. 그러나 쿠자누스에 따르면 이 세상의 모든 대립들은 실상은 유한한 상대적 존재인 우리 인간의 사유에 의한 개념들로서, 절대적 존재인 신(하나님) 안에서는 이러한 모든 대립들은 사라지게 된다. 왜냐하면 절대자인 하나님 안에서는 인간적인 모든 상대적 개념들과 대립들은 더 이상 존재할 수 없기 때문이다. 예를 들면, 절대자인 하나님 안에서는 신간과 영원의 구별은 사라지게 된다. 즉 쿠자누스에 따르면 무한자 곧 절대자인 하나님 안에서는 모든 대립은 완전한 통일성 속에서 조화되며, 따라서 사라지게 된다.
과정철학자 화이트헤드는 쿠자누스의 이 반대의 일치의 개념을 그의 신관의 핵심이 되는 신과 우주와의 관계에 적용시고 있음을 엿볼 수 있다. 즉 화이트헤드는 신과 우주와의 관계를 쿠자누스가 말한 '반대의 일치'의 관계로 보아 그의 주저인 <과정과 실재>의 마지막 장에서 다음과 같이 말했다: "신은 영원하고 세계는 유동적(in flux)이라고 말함이 옳듯이 세계는 영원하고 신은 유동적이라고 말함도 옳다; 신은 일자(一者)이고 세계는 다자(多者)라고 말함이 옳듯이 세계는 일자이고 신은 다자(만유를 포괄하기 때문에)라고 말함도 옳다; 신은 세계에 대해서 초월적이라고 말함이 옳듯이 세계가 신에 대해서 초월적이라고 말함도 옳다; 신이 만유 안에 내재한다고 말함이 옳듯이 세계(만유)가 신 안에 내재한다고 말함도 옳다". 여기서 우리는 화이트헤드가 신과 세계(우주만물)와의 대립 관계를 상호 내재와 조화의 관계로 보려 했음을 읽을 수 있다.
쿠자누스의 반대의 일치는 예수의 중심 교훈인 복음서의 역설적 진리에도 적용된다. 즉 자신을 높이려 하는 자는 낮아지고, 자신을 낮추는 자가 높임을 받으며, 으뜸이 되려는 자 곧 앞선자가 뒤선 자/나중 된 자가 되고, 뒤선 자가 앞선자가 된다는 역설(paradox)도 바로 이 반대의 일치에 해당한다고 말할 수 있다. 쿠자누스는 이 반대의 일치의 개념을 지구상의 여려 종교들에도 적용시켰다. 그는 종교 간의 대립을 근본적인(본질적인) 것으로 보지 않고 상대적인 것으로 보았다. 따라서 그는 종교 간의 대립과 차이점들 밑에는 근본적인 통일성과 일치성 곧 조화가 있다고 믿었으며, 이것이 모든 사람들에게 알려질 때, 우주적 평화의 근거가 될 것이라고 보았다.
여기서 우리는 한가지 매우 중요한 사실을 발견하게 된다. 그것은 바로 쿠자누스가 20세기 후반에 와서 겨우 일기 시작한 종교간의 조화와 일치(religious ecumenism)의 자각을 통한 전인류의(우주적) 평화실현의 비전을 루터의 종교개혁 이전에 이미 말했다는 사실이다. <계속>
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