니콜라스 쿠자누스(Nicholas Cuzanus, 1401-1464)의 영성 (1)
'깨달은 무지'와 '반대의 일치'의 개념을 중심으로

1. 생애와 주요 저서

독일이 낳은 뛰어난 영성가며 또한 철학자인 니콜라스 쿠자누스는 선배인 마이스터 에크할트(Eckhart, 1260-1382)보다 약 140년 후에 태어난 인물로서, 중세 말기의 로마 가톨릭 교회와 종교 개혁자들을 잇는 교량적 역할을 한 인물이기도 하다. 쿠자누스는 1401년에 독일의 서남부의 소도시 쿠에스(Kues)란 곳에서 출생했고, 유년 시절 공동생활 형제단 계통에서 교육받은 후, 하이델베르그에서는 철학을, 파두아(Padua)에서는 법학을, 콜론에서는 신학을 공부했다. 그는 교황청의 고위 성직자가 되어 일생동안 로마 교회의 개혁에 헌신했으며, 동방교회와 서방교회의 재결합을 위해서도 노력했다. 그는 1448년에 추기경이 되었고 1464년에 움부리아 토디(Todi, Umbria)에서 사망했다. 쿠자누스는 15세기 중반 종교개혁 직전의 당대의 뛰어난 철학자며 신학자인 동시에 과학자 및 수학자이기도 하였으며, 동시에 신비사상가 곧 탁월한 영성가이기도 하였다. 그가 활동한 시기는 우리 나라의 세종대왕의 치세기간에 해당한다. 그가 남긴 저서들은 대부분 영성에 관계된 것들이지만 그는 지성과 영성을 종합하는 대표적 사상기이도 하였다.

그가 남긴 중요 저서로는 그의 대표작인 <깨달은 무지>(De docta ignorantia/On Learned Ignorance, 1440)가 있으며, 그밖에 <숨어계신 하나님에 대한 대화> (Dialogue on the Hidden God, 1444-1445), <하나님을 봄에 관하여>(On the Vision of God), <명상의 정점> 등은 짧은 글이지만 그의 영성(영적 통찰)의 핵심을 잘 보여 주는 작품들이다. 그가 교회의 고위 공직자이면서도 타인이 추종하기 어려운 깊은 영성적(신비적) 사상이 담긴 저술들을 남긴 일은 참으로 감탄할만한 일이 아닐 수 없다.


2. 쿠자누스의 중심 사상

쿠자누스의 중심 사상은 그의 대표작인 ｢깨달은 무지｣(De docta ignorantia)에 잘 나타나 있다. "De docta" 라는 말은 영어로는 "On Learned"로 번역될 수 있는 것으로 "깨달아 안" 또는 "깨친" 혹은 "유식한"이란 뜻을 지닌 말로서, "Docta Ignorantia"를 필자는 '깨달은 무지'라고 번역해 보았다. 어떤 의미에서는 '깨달은 무지'보다 '지혜로운 무지'가 더 적합한 표현같기도 하다. 왜냐하면 '깨달은 무지'는 곧 자신의 무지를 깨닫는 일을 의미하기 때문이다. 쿠자누스는 후에 ｢깨달은 무지에 대한 해설｣(Apologia doctae ignorantiae, 1449)에서 밝히기를, 신비 지극한 진리 곧 궁극적 진리를 알기 위해서 필요한 참 지혜를 얻는 일을 어떻게 표현할까 숙고하던 중 콘스탄티노플에 교황사절로 갔다가 돌아오는 도중에 이 '깨달은 무지'에 대한 생각을 하늘로부터 하나님의 선물로 받았다고 술회하고 있다.

쿠자누스의 주저인 이 ｢깨달은 무지｣는 모두 세 권으로 되어 있다. 제1권은 '절대적 최대'(maximum absolutum)의 개념을 설명한다. '절대적 최대'는 만유를 포괄하는 전일자(全一者) 곧 궁극적 실재로서의 하나님을 말한다. 이것은 안셀무스가 말한 하나님 곧 이 세상에 존재하는 모든 것들(존재자들) 중에서 "더 이상 큰 자를 상상할 수 없는 궁극의 최대자"(the greatest) 로서의 하나님을 연상시킨다. 제2권에서는 '축소된 최대'(maximum contractum)에 대해서 논하는데, 이 축소된 절대는 하나님 곧 절대적 최대에서 파생된 우주만물을 지칭한다. 우주는 절대적 최대의 축소체 혹은 파생체이며, 모든 파생된 것(피조물)의 총체이다. 제3권에서는 '축소되었으면서도 절대적인 최대'(maximum contractum pariter et absolutum)를 다루고 있다. 이는 예수 그리스도를 말하는 것으로, 예수 그리스도는 절대자(하나님)와 합일된 분으로서, 신적 지혜(divine wisdom)를 소유한 분으로 우주 속의 최대이고, 우주의 완성이며, 모든 지성적 특성의 중심이다.

(1) 참된 앎은 자신의 무지를 깨닫는 일이다

구약성서의 전도서나 잠언서 저자는 창조주/절대자 하나님을 아는 것이 지혜/지식의 근본이라고 말하고 있는데, 쿠자누스는 하나님(절대자)에 대한 인간의 무지, 곧 알지 못함과 알 수 없음 즉 인간의 앎(인식)의 한계를 정확하게 파악하는 일이 바로 참 지식/지혜의 길이라고 말한다. 쿠자누스는 이 책에서 절대적 진리 곧 절대자인 하나님에 대해서 유한한 우리 인간으로서는 도저히 이해할 수 없으며, 따라서 우리 인간의 가장 참된 앎은 절대자에 대해서 자신이 전적으로 무지하다는 사실을 깨닫는 일임을 강력하게 주장하고 있다. 이러한 사실(인간의 앎의 한계)을 일직이 파악한 소크라테스가 만물의 실상을 알기 위해서는 먼저 자신의 무지함과 인식의 한계를 알아야 한다고 하여 <네 자신을 알라>(gnothi se auton)고 말했으며, 또한 인간의 이성의 기능과 지식의 한계를 간파한 임마누엘 칸트는 인간의 지식은 겉으로 나타나 보이는 물질적 현상들에 대한 우리 인간의 감각적 경험들에 의한 종합적 판단에 불과한 것으로서, 영적 실재인 신의 존재에 대해서는 말할 것도 없고, "사물 그 자체"(Ding an sich) 곧 사물의 실상(본질 혹은 진여)도 알 수 없다고 말하여, 인간의 지식/인식의 한계를 극명하게 말해 준 바 있다.

이러한 앎(지식)의 한계를 지니고 있는 우리 인간이 만유의 창조주 하나님, 절대자 하나님에 대해서 얼마나 알 수 있겠는가? 다시 말하면 유한자인 우리 인간이 무한자인 하나님을 얼마나 알 수 있는가? 쿠자누스에 따르면, 솔직히 말자자면 모른다/알 수 없다고 말하는 것이 자신의 어리석음을 덜 들어내는 일이란 것이다. 즉 절대자 하나님에 대해서 자신의 무지함과 알 수 없음을 아는 것이 가장 지혜로운 행위라는 것이다. 이것을 쿠자누스는 "유식한 무지" 혹은 "깨우친/깨달은 무지"라고 말한 것이다. 그런 점에서 자신의 무지함을 깨달은 무지는 아무것도 모르는 무지가 아니기 때문에, 그리고 참된 앎으로 나아갈 수 있는 가능성이 열려지기 때문에 '숭고한 무지' 혹은 '성스러운 무지'라고 부를 수 있는 것이다. 그런 점에서 '깨달은 무지'란 참된 지혜자가 되는 길이며 동시에 올바른 인식 곧 진리에 도달하는 길이 된다. 따라서 '깨달은 무지'는 인간의 앎의 한계성 곧 제한성(limitedness) 즉 자신의 무지함을 깊이 깨닫는 일을 의미한다. 쉽게 말하자면 '깨달은 무지'란 바로 자신의 모름(알지 못함)과 알 수 없음의 사실을 깊이 자각하는 일을 지칭한다. 그런 점에서 쿠자누스의 '깨달은 무지'는 우매자 곧 어리석은 자의 무지가 아니라 진정한 지혜자의 무지 곧 자신의 무지를 크게 깨달은 하나의 큰 각성(覺醒, enlightenment/awakening) 곧 영혼의 밝아짐(illumination) 혹은 '영안의 열림'을 의미한다고 말할 수 있다. <계속>