각 종교들의 입장에 따른 사후 세계 영혼론

자, 이제 우리는 지금까지 각 종교들의 영혼 이해를 다시 한 번 정리해볼 필요가 있다.

1) 영혼단멸론 : 한 번 살고 죽으면 그 뿐이다 (유물론, 무신론, 소수의 진보 기독교 등등)
2) 영혼불멸론 : 한 번 죽어도 영혼은 불멸한다 (기독교[심판], 불교와 힌두교[윤회])
3) 영혼수명론 : 죽은 뒤에 어느 정도까지는 존재하다가 흩어진다 (유교의 사대봉사)

주지하다시피 새로운 기독교의 해석학적 틀은 <현실적 관계론>의 관점을 따르며, 그러한 관점에서 취할 수 있는 영혼에 대한 정의는 언뜻 1번 단멸론의 입장에 가깝다고 볼 수 있겠다. 왜냐하면 영혼이란 것이 있다고 해도 실제적 삶은 <지금 여기>Here and Now에서 이뤄지고 있기 때문에 어디까지나 실제적인 생물학적 삶과 관련되지 않는 영혼의 존재 근거란 분명하게 불가능하다고 보는 것이다.
 
이때 인간의 자아는 내가 나라는 사실을 자각하고 있으며 나의 생각뿐만 아니라 다른 사람의 생각까지도 생각할 수 있는 호모 사피엔스만의 특징을 지닌다. 실험에 따르면 침팬지도 자아를 지니기도 한다. 하지만 그것은 아주 낮은 차원이라고 보고 있으며, 인간처럼 생각을 생각할 줄 아는 특성은 아직 발견되진 못하고 있다고 얘기한다. 즉, 인간의 사고 기능은 사고 자체를 사고할 줄도 아는 것이다. 그럼으로서 '나'를 '나'로서 사고할 줄 아는 것이다. 그 같은 자기동일적 성격이 결국엔 '영혼'이란 개념으로 이어진다고 본다.
 
영혼이란 자기동일성의 특성을 지니고 있다. 그런데 이러한 자기동일성 역시 그때까지의 생물학적 특성에 기반되어 있다. 아무리 고차원적인 현실 존재라고 하더라도 그것은 이전까지의 자연적 생물학적 환경의 특성에 제약을 받는 것이 엄연한 현실이다. 바위 같은 무기물까지 모두 포함하여 모든 현실 존재들의 특성은 기본적으로 변화의 과정에 놓여 있다는 것이며, 그것은 존재의 원자적 특성에 해당하는 생성ㆍ소멸의 법칙(불교식으로 말하면 찰나생ㆍ찰나멸의 법칙)을 겪는다는 것이다.

그러한 매순간의 찰나들은 결코 동일하지 않다. 이 같은 존재론적 사실이 의미하는 바는 동일성도 차이의 연속성에 기반해서 나올 따름이라는 얘기다. 즉, 존재의 본질은 동일성이 아닌 차이에 있다는 것이다. 따라서 영혼이란 것이 존재한다고 할 경우에도 그리고 그것이 사후 세계의 영혼 존재라고 하더라도 기본적으로는 매순간 생성의 알갱이가 빚어내는 차이의 연속성에 기반해서 가능할 따름이라는 것이다.

새로운 차원의 모색 : <영혼>에서 <몸얼>로

하지만 나는 1번 단멸론이 아니라 이제부터는 오히려 좀더 다른 차원의 영혼 가능성을 얘기하고자 한다. 물론 실제적인 우리네 현실 삶의 중요성을 간과하지 않으면서 말이다. 나는 기존에 말하는 영혼이라는 것이 결국은 우리의 몸삶의 중추적인 정신 기능을 담당하고 있는 <몸얼>을 의미하는 것이라 생각된다. 그리고 그 같은 몸얼은 신체적인 죽음 이후에도 가능하다고 본다. 이제 이에 대해서 알아보자.

우리네 현실의 삶을 고찰해볼 경우, 바위 같은 무기물의 존재를 충분히 목격하지만, 앞서 말한 마음이나 의식의 차원 역시 제대로 볼 수 있거나 만질 수 있는 시각적 형태의 것이 아님에도 불구하고 오늘날 그 누구라도 마음 혹은 의식의 차원들을 인정하고 있는 실정이다. 즉, 그 이전까지의 활동에 기반하면서도 새롭게 활동가능한 정신적 차원에 가까운 존재 역시 가능하다는 얘기다.

떼이야르 샤르뎅이나 알프레드 노스 화이트헤드 혹은 좀더 최신의 현대 철학 사상에 따르면, 세계 안에 모든 현실 존재들은 100%의 물리적인 존재도 없으며 100%의 정신적인 존재도 없다. 모든 현실 존재들은 기본적으로 물리적 성격과 정신적 특성을 함께 지닌다. 어쨌든 무기물과 유기물의 차이나 식물, 동물, 인간으로 올라가는 진화의 과정은 물리적 특성에서 좀더 복잡한 정신적 특성들을 확보해나가는 과정이긴 하지만 그것은 금을 긋듯 분명하게 구분되는 게 아니라 어디까지나 <정도의 차이>로서 확보되는 지배적 특성일 뿐이다.

그런데 그 차이는 무기물과 유기물의 차이를 보면 다소 애매한 점도 없잖아 있지만 무기물과 인간의 차이를 보면 매우 두드러진다. 진화의 순서를 따라 무기물-유기물-식물-동물-인간으로 올라갈수록 그 정신 작용은 더욱 강력해지고 그 동일성의 강도(intensity) 역시 더욱 커진다는 사실이다. 즉, 고등한 존재로 진화될수록 나를 나로서 인식하는 자각 능력이 더욱 강력하게 창발된다는 것이다.

그리고 그러한 자각 능력은 자기 몸에 명령을 내리기도 할 뿐만 아니라 그 어떤 것을 상상하기도 하는 몸의 중추 센터에서 비롯되고 있다. 나는 이를 <몸얼>이라고 부를 것이다. 그것은 순우리말 그대로 몸에 자리하고 있는 '정신의 줏대'인 것이다. 몸얼은 우리 몸에서 <결단>decision이 일어나는 영역이다. 이때 말하는 결단이란 <다양한 가능성들> 가운데서 <단 한 가지 가능성>을 선택하는 것을 의미한다.

상위 단계의 몸얼로 올라갈수록 정신성의 강도 역시 비례

이러한 몸얼의 기능에 따라 우리의 몸삶은 다양한 지평의 현실 삶으로 나타나는데, 세계 안에 펼쳐지는 다양한 몸삶의 행태에 따라 크게는 9 단계의 수준으로 인간의 몸얼을 나누어 볼 수 있다고 하겠다. 

▲ 몸얼(영혼)의 발달 9단계 ⓒ 정강길

지금 여기서 이 같은 몸얼의 9단계에 대해 하나하나 자세하게 풀어놓진 않겠다(이미 이에 대해선 세기연의 <몸학> 강좌 시간에 풀어놓은 바 있긴 하다. http://freeview.org/bbs/tb.php/a001/490 참조). 나 자신이 여기서 강조하고 싶은 중요한 점은 몸얼이 9단계로 나아갈수록 앞서 무기물-유기물-식물-동물-인간 등등 고등한 존재로 진화될수록 정신성이 더욱 복잡해지고 정신성의 강도(intensity) 역시 더욱 강력해진다고 말했듯이, 인간의 몸얼 역시 상위 단계로 나아갈수록 그 역시 마찬가지가 된다는 사실이다.

몸에 있어 정신의 줏대가 되는 몸얼이 상위 레벨로 올라갈수록 정신성의 강도가 더욱 강력해진다는 사실은 매우 중요하다. 왜냐하면 그것은 생물학적 죽음 이후에도 남아있을 수 있는 가능성마저 확보하기 때문이다. <죽음>이란 무엇인가? 의학적으로 말하는 죽음에 따르면, 그것은 심장과 맥박 및 뇌의 모든 기능의 정지를 말한다. 그럴 경우 관건은 그것이 정말로 생물학적 뇌를 넘어선 몸얼로서의 정신적 존재가 가능한 것인지에 대해서다.

나는 사후 세계의 삶이 다른 방식으로 가능할 수 있다고 본다. 적어도 의학적인 죽음은 존재의 끝이 아니라고 보는 것이다. 의학적인 죽음은 물리적 신체라는 개인 차원의 소멸일 뿐이며, 이때 몸얼의 소멸까지 가려면 어느 정도의 시간이 필요하다고 본다. 오히려 몸얼은 궁극적으로 신에게로 포섭되기에 그럴 경우 서로 교통하는 차원이 되는지라, 이를 소멸이라고 딱히 말하기도 힘들 수 있다.

최신의 뇌과학 연구에 따르면 뇌 안의 신경세포속 미세소관이 원자보다 더 작은 양자레벨로 들어가면 결국 정보와 패턴으로 나타나는 데 이것은 인간의 복잡한 의식을 불러일으키는 의식의 전조를 형성한다고 말한다. 그럴 경우 뇌 기능이 멈추면 미세소관의 작용 대사 활동도 멈추는데 이때 정보는 새어나갈 수 있다는 것이다. 왜냐하면 이것은 <양자 레벨>quantum level에서 일어나기 때문에 정보는 파괴되지 않을 수 있다고 말한다.

그리고 이것은 우주로 그냥 흘러나가는데 없어지거나 퍼지지 않고 <양자 얽힘>이라고 불리는 또 다른 현상에 따라 결합되며, 그에 따라 신체 외부에 잠깐이나마 의식이 존재할 수 있는 가능성도 언급하고 있다고 말한다. 이러한 새로운 이론적 가능성은 세계 안에 무수하게 일어나고 있는 <임사체험>(죽음 체험을 말하며 '근사경험'이라고도 불림)이라는 사례들도 잘 뒷받침해주고 있다고 하겠다. 나는 몸얼의 레벨에 따라 그 강도가 훨씬 깊이 있게 나타난다고 보는 것이다.

무엇보다 위의 몸얼 단계에서 6-7단계로 넘어가는 초개인(trancepersonal) 단계로 이르면 우리의 몸얼은 개인을 넘어서 개인과 집단의 구분조차도 애매해지는 네트워크화된 몸얼이라는 <얼누리>로 돌입하게 된다(어떤 학자는 이를 <글로벌 브레인>이라는 집단 정신으로서도 설명하고 있다). 궁극적으로 상위 차원으로 나아갈수록 그러한 몸얼은 세계와 합일되면서도 결국에는 <신의 몸>을 구성하게 된다고 보고 있다. 말 그대로 하나님과 나와 하나가 되는 몸얼인 것이다(요한 10장30절, 이에 대해서는 http://freeview.org/bbs/tb.php/b001/251 참조).

새로운 기독교에서 말하는 <천국>이란?

내가 볼 때 사후 세계 이후의 천국이란 신의 몸에 참여하는 정도를 의미한다고 여겨진다. 그것은 “너가 내 안에 내가 너 안에 거하는” 차원인 것이다. 그리고 그러한 차원의 몸얼이 가능하려면 그리스도인으로서는 이 땅에 하나님나라 운동을 일으켰던 예수의 몸얼이 우리 몸삶의 교본이 된다고 해야할 것이다. <그리스도>란 곧 예수의 몸얼이라고 하겠다. 예수의 몸삶이 갖는 몸얼이야말로 그리스도인들이 궁극적으로 지향해야 할 최고 단계의 몸얼인 것이다.

내가 말하는 천국은 휘황찬란한 황금성 같은 곳을 의미하지 않는다. 오늘날에도 그런 상상을 실재라고 여기는 것은 정서적인 미숙자가 겪는 유아적인 환상에 불과하다. 만약에 물리적인 차원의 천국을 기대하고자 한다면 모든 사람들이 그리스도의 단계에 이르면 가능할 것이리라고 본다. 이를 테면 몸얼(영혼) 발달의 각 단계에 따른 집단 사회의 정신 및 집단 사회 시스템의 레벨들은 다음과 같다. 

▲ 개체 몸얼의 발달에 따른 행태 및 주도적인 사회 이념과 체제 ⓒ 정강길

  
따라서 내가 말하는 사후 세계의 천국도 어디까지나 현실 세계에 기반되어진 사후 세계의 천국일 따름이지 현실과 별개로 운영되는 죽은 뒤의 황금 세상이 아닌 것이다. 그러한 사후 세계의 천국이 있다고하더라도 그것은 현실 세계와의 관련성으로 인해 지금 여기 현실의 지평에도 이미 내재해 있는 것이기도 하다. 어쩌면 천국은 사나죽으나 항상 아름다운 현재적 순간 그 자체일 수도 있다. 우리의 천국은 오로지 신과 나와 이웃 모두가 상생할 수 있는 <GIO만족>God-I-Others satisfaction으로 이끄는 사랑 안에 참여할 때만이 가능한 것이리라. 그렇다면 지옥은?
 
(*계속 이어집니다. 글이 길어서 나눠서 올리는 것입니다)

정강길 / 세기연 연구실장