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6.25 70주년, 감리회는 통일을 준비하고 있나?'제1차 감리회 평화통일 정책 심포지엄'
심자득  |  webmaster@dangdangnews.com
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입력 : 2020년 01월 14일 (화) 16:58:05
최종편집 : 2020년 01월 22일 (수) 23:47:30 [조회수 : 1096]
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기독교대한감리회 선교국에서 주최하고 선교국 평화통일위원회에서 주관하는 '제1차 감리회 평화통일 정책 심포지엄'이 14일(화) 오후 2시부터 5시까지 감리회 본부 16층 회의실에서 열렸다.

6.25 한국전쟁 발발 70주년이 되는 올 해를 맞아 평화통일을 위한 감리회의 정책 수립을 위해 마련된 이번 심포지엄은 △기독교 통일운동과 감리교회가 걸어온 길(하희정 박사, 감신대 교회사) △분단체제와 종교폭력으로서의 분단신학(숭실대, 종교와 사회) △서부연회 사업을 통해 본 통일운동의 의의와 한계(전용호 목사, 전 서부연회 총무)를 주제로 진행됐다.

심포지엄 사회는 이은선 박사(평화통일위원회)가 맡아 진행했고 각각의 주제발표에 윤정란 박사(숭실대)와 이봉석 박사(감신대)가 논찬을 했다.

 

   
 

기독교 통일운동과 감리교회가 걸어온 길 - 하희정

 

하희정 박사는 기독교 통일운동의 역사적 흐름을 간략하게 스케치하고, 감리교가 어떤 방식으로 참여해왔는지를 발표했다.

하박사는 친일청산 실패에 이어 전쟁과 분단으로 이어지는 상황에서 교회가 교파간의 갈등과 이념갈등에 빠져들어 적대감을 증폭시키는 반공이데올로기의 모판이 되면서 통일 보다는 분열을 가속화하고, 화해보다는 적대를 통해 교세확장을 모색하는 방식으로 분단 고착화에 크게 공헌했다고 꼬집었다.

조봉암이 평화통일론을 주장했지만 간첩혐의로 처형당했을 정도로 평화통일 논의가 금기시된 이승만, 박정희 시대에 감리회의 통일운동은 독일에서 목회자로 활동한 이영빈, 김순환, 칼 바르트의 신학을 토대로 통일신학을 정립하는데 몰두했던 박순경 등 소수 개인에게 의존하던 시절을 지나 1980년대 들어 WCC를 통해 수차례 북의 조선그리스도교련맹과 대화하면서 통일을 위한 논의를 확대해 갔다. 1984년 일본의 도잔소에서 ‘동북아시아 평화와 정의 협의회’가 열린 이후에는 남북한 교회대표들이 직접 만나기도 했다. 1988년에는 7.4 남북공동선언의 3대 원칙인 ‘자주, 평화, 민족대단결’을 계승 발전시킨 NCCK의 “민족의 통일과 평화에 대한 한국기독교회 선언,” 즉 이른바 ‘88선언’이 탄생했다.

1990년대 들어서 국내에서 민주화 운동이 일고 국외에서는 독일의 통일과 소련을 위시한 동구 사회주의권 국가들의 붕괴되는 등 국내외 정치지형의 변화가 통일운동에 새로운 환경과 공간을 만들어냈지만 한편에선 적대적 대결구도에 오랫동안 편승하며 반공주의를 절대교리로 신봉해온 보수진영이 위기감을 느끼고 한국기독교총연합회(한기총)을 결성했다. 세계가 해빙모드로 가던 전환점에서 오히려 한국교회는 잠재적 이념갈등이 분출되며 분화의 길로 들어섰다는 것이다.

진보진영은 독일 통일과 사회주의권 붕괴를 계기로 형성된 통일한반도에 대한 기대에 부응하여, 진보진영의 1995년 통일희년 선포와 ‘남북 인간띠 잇기’ 등 시민참여형 통일운동 전개하자 보수진영은 ‘북한선교론’을 꺼내 들고 북한교회의 재건을 목표로 삼았다. 하지만 하박사는 보수진영의 이러한 시도가 ‘상호존중’이난 인도적 차원이 아닌 북한정권의 일방적 굴복이 통일의 첫 출발점이라는 인식하에 기독교의 세력확장 개념에서 북한체제를 선교 대상으로 삼았을 뿐이라고 지적했다. 이는 교회대중과 시민사회 간의 간극을 심화시키는 결과를 초래했다. 특히 이명박 정권의 탄생과정에서 정치세력화를 노골적으로 드러낸 이후 보수주의를 표방한 기독교 진영은 사회변화의 동력이 아닌 사회개혁의 걸림돌로 인식되기 시작했고, 한반도 통일의 최대장애물로 떠올랐다고 하박사는 거듭 지적해 갔다.

한편에선 개방화 시대에 들어선 이후 감리교는 주로 NCCK 멤버교회의 공식입장을 유지하는 방식으로 통일운동에 참여하여 1997년 9월 NCCK 총무와 국장 자격으로 김동완 목사와 김영주 목사가 평양을 방문하고 북측과 합의해 대북지원의 물꼬를 열기도 했지만 NCCK 채널에 의존하는 형태에서 한 발짝도 더 나가지 못하고 1991년 재건된 서부연회를 통해 보수진영이 주도한 북한교회 재건운동에 열심을 내었다. 하박사는 감리회의 이러한 통일운동 참여가 교단조직 차원에서 진지한 통일논의나 정책적 고민에서 비롯된 것이 아니라 ‘하나님 선교’(Misso Dei) 개념이 등장하기 이전에 형성된 일방주의 선교방식의 다름 아니며, 확장주의식 선교에 입각한 2차 세계대전으로 종말을 맞은 정복주의 세계관의 재연에 불과하다고 혹평했다.

그래서 하박사는 “감리교회는 지금까지 유지해온 소극적 태도와 과감히 결별하고 대담한 걸음을 시작해야 한다”고 강조했다. 그 일환으로 △독일에서 세계교회를 설득하며 협력과 연대를 끌어내어 통일운동의 씨앗을 심은 1세대 통일운동가들의 역사를 보듬을 것 △1세대 통일운동가들이 남겨놓은 역사적 신학적 과제를 떠안을 것 △평화와 통일시대를 준비하는 시민조직을 활성화하고 시민운동 차원에서 실천할 수 있는 평화교육 등 다양한 콘텐츠 개발과 이에 대한 지원을 정책적으로 고민할 것 등을 제안했다. 그리고 롤 모델로 ‘고난 함께’를 제시했다.

주제발표문 전문 보기 http://www.dangdangnews.com/news/articleView.html?idxno=33184

 

   
 

분단체제와 종교폭력으로서의 분단신학  - 이형규

 

이형규 박사(숭실대)는 한반도의 ‘분단체제’의 생성과 재생산에 기여한 분단 문화가운데 ‘분단 의식’에 있어 중요한 역할을 해 왔던 종교와 그 폭력성에 주목했다. 그러면서 분단 논리에 기여한 기독교의 ‘분단신학’을 점검하고 분단체제에서 평화통일체제로의 이행을 촉진시키기 위한 해방의 사회과학 (logic of liberation)으로의 전환의 가능성을 제시했다.

먼저 이박사는 한국 사회가 네 개의 체제를 거쳐 왔다고 진단했다. △이승만을 비롯한 극우세력이 만든 ‘48년 체제’라는 극우반공체제 △극우반공체제에 경제발전을 위한 발전국가라는 측면이 첨가된 박정희의 ‘61년 체제’ △‘72년 유신체제’ 그리고 △민주화(제한적 정치적 민주주의)로 발전한 ‘87년 체제’가 그것이다.

이 박사는 한반도에서 작동하는 복합적인 분단 체제는 남북 모두의 기득권 세력의 체제유지와 확장이라는 상호 이익의 측면에서 일정한 공생, 공모, 닮음 관계가 성립한다고 보았다. 남북한이 서로 상대방과의 적당한 긴장과 대결국면 조성을 통해서 이를 대내적 단결과 통합 혹은 정권 안정화에 이용하는 적대적 의존관계라는 것이다. 이 분단체제를 유지하고자 하는 욕망과 의지들이 물리적인 측면은 물론 제도와 문화적인 폭력이 사용되는데, 이 박사는 반공주의에 근거해 월남한 청년들로 조직된 ‘서북청년단’의 폭력에 주목했다. 남북은 서로를 정상적 국가로 대하지 않고 적으로 규정하기에 반국가세력으로부터 체제를 안전하게 보호하는 것은 권리이며 의무가 되기에 폭력사용은 국가에 의해 정당화되었다는 것이다.

그러면서 이 박사는 우리 사회에서 극우주의자들이 ‘빨갱이’, ‘종북’이라 상대를 규정하고 테러를 가하는 행위가 자주 발생하는 것도 내 뒤에 국가가 있으며 나의 행동은 합법적이라는 믿음 때문“이라고 진단했다. 특히 남쪽에서는 공산주의를 ‘사탄’으로 규정하고 악마화 하면서 종교를 통해 분단체제를 정당화 하였는데 실례로 평북지역에서 월남한 한경직 목사가 기독교가 새 나라의 정신적 기초가 되기 위해 공산주의를 박멸해야 할 “묵시록에 잇는 붉은 용”으로 묘사하고 공산주의와의 싸움을 성서 속 천상의 전쟁, 종말론적 우주적 전쟁으로 해석하여 폭력을 정당화 시켰다는 점을 들었다.

이 박사는 한반도 분단체제하에서 분단폭력의 기제로 사용되었던 분단신학을 이해하는데 있어서 분단신학 자체가 독립적으로 폭력적인 특성을 가지고 나타난 것이 아니라 분단국가 형성과 유지를 위해 국가에 의해 분단신학을 표방한 한국기독교가 세속적 종교지도자들에게 적극적으로 활용되고 소비되었다고 보았다.

그렇다면 냉전체제의 마지막 분단의 땅 한반도의 구원의 가능성은 어디에서부터 시작되어야 할까? 이 박사는 라틴 아메리카의 정치와 종교분석을 통하여 종교의 상대적 자율성과 사회변혁을 위해 종교적 생산수단의 점유가 중요함을 주장한 베네주엘라 출신 종교사회학자 오토 마두로(Otto Maduro)의 말을 빌려 “포섭되지 않은 유기적 지식인들, 특히 종교지도자들이 종교적인 새로운 언어와 신학의 창조를 통해 잃어버린 종교적 생산 수단을 다시 되찾아 와야 한다”고 했다.

아울러 분단폭력의 악순환을 끊어내려면, 아니, 통일을 하려면 “어떤 믿음이 사회 변혁의 담지자들의 이념이 될지는 우리 사회 전체구성원들의 새 체제를 향한 열망과 구성적 능력에 달려있다.”며 “상대의 생각을 인정하고 대화를 시작하라.”고 역설했다.

주제발표문 전문 보기 http://www.dangdangnews.com/news/articleView.html?idxno=33185

 

   
 

서부연회 사업을 통해 본 통일운동의 의의와 한계  -  전용호 목사

 

<정리중>

 

 

   
 
   
사회 이은선 박사
   
   
 
   
 
   
논찬 이봉석 박사

 

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김경환 (222.100.38.174)
2020-01-15 20:53:17
본문 글 중에서... 냉전체제의 마지막 분단의 땅 한반도??
한반도가 냉전체제의 마지막 분단의 땅이라고 하는 데... 中共과 自由中國은 분단국가 아닌가요?

2차 세계대전 후 분단되었던 오스트리아와 독일은 통일되었고, 대한민국은 <대한민국 이북영토를 강점하고 있는 북한>과 <대한민국>으로 분단되었고, 중국은 <중화인민공화국>과 <자유중국>으로 분단되었습니다.

본격적인 냉전체제의 시발점이 된 2차 세계대전 처리과정 등에서 중국과 한국이 분단되었다는 사실을 직시하고, 태양이 지구를 돈다고 믿는 중세시대의 사고방식과 유사한 한국이 지구의 중심이라고 착각하고 있는 구태의연한 사고방식은 바꾸어야 할 것입니다.

자유중국은 대만을, 중화인민공화국은 대륙을 지배하고 있다는 엄연한 사실을 빼먹지 맙시다. 장개석 총통세력과 이승만 대통령세력이 눈을 시퍼렇게 뜨고 있습니다.

2차 세계대전 戰後처리, 냉전체제, 국공합작, 6.25 등을 거쳐 중국은 둘로 쪼개지고, 한국도 둘로 쪼개졌습니다. 대한민국이 냉전체제의 마지막 분단의 땅이란 주장은 타당하지 않습니다.
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