하나님의 특별한 영감으로 성경 원전은 점 하나 토씨 하나 전혀 오류가 없다는 학설이 축자영감설이다. 이로 인해 그동안 성경 본문에 대한 해석적 이해와 토론이 아예 원천봉쇄된 경우가 적지 않았다. 하지만 이런 묻지마 주장은 그 부패했던 중세 교회 1000년 역사에서조차 없었던 매우 자폐적 이론이다.

온 세상이 다 아니라고 하는데 오늘날 소위 보수라는 간판으로 치장한 일부 근본주의 교회들이 사실상 '믿음'이라는 명분으로 이를 신도들에게 강요하고 있다.

아무튼 우리가 이를 전적으로 수용하려면 먼저 검증이 반드시 필요하다고 본다. 굳이 복잡한 신학적 논쟁을 하지 않더라도 성경 원문이 정말 글자 하나 오류가 없이 기록되었는지 누구나 직접 확인하면 된다.  이를 위해 비록 지면의 제약이 있지만 이 글에서는 아래의 몇 가지 쟁점을 추가적으로 더 논하고자 한다.

축자영감설 추가 쟁점들

1. 노아 방주에 들인 짐승 숫자

창세기 6장과 7장의 서술이 서로 다르다. 전자는 "혈육 있는 자를 매 종류에 각기 암수 한 쌍씩 방주에 들이라(창6:19)"고 하였으나, 후자에는 "모든 짐승 중 정결한 자는 암수 일곱씩, 부정한 자는 암수 둘씩 들이라(창7:2)"고 하였다. 논리상 두 구절은 서로 모순이다.

2. 베냐민의 아들은 몇 명인가?

창세기 46장에서는 "베냐민의 아들 곧 벨라와 베겔과 아스벨과 게라와 나아만과 에히와 로스와 뭅빔과 �g빔과 아릇이니 이들은 라헬이 야곱에게 낳은 자손들이니 모두 십사 명이요(창46:21-22)"로 실제는 10명만 나열하고 모두 14명이라고 했다.

반면에 역대상 7장에서는 "베냐민의 아들들은 벨라와 베겔과 여디아엘 세사람이며(대상7:6)"로 3명이다.

그리고 그 다음 8장에서는 "베냐민이 낳은 자는 맏아들 벨라와 둘째 아스벨과 셋째 아하라와 넷째 노하와 다섯째 라바이며(대상8:1-2)"로 5명이다. 단순히 숫자만 다른 게 아니라 순서도 다르고 아예 일부 이름도 서로 다르다.

3. 애굽으로 간 야곱의 친족

창세기에는 "애굽에서 요셉이 낳은 아들은 두 명이니 야곱의 집 사람으로 애굽에 이른 자가 모두 칠십 명이었더라(창46:27)"로 70명이다.

그런데 사도행전은 "요셉이 사람을 보내어 그의 아버지 야곱과 온 친족 일흔다섯 사람을 청하였더니(행7:14)"로 75명이라고 말한다.

만약 동시대에 쓰인 기록이라면 근사치로 서로 비슷하다고 할 수 있겠지만, 무려 천 년도 더 지난 후대에 무슨 근거로 그들이 75명이라고 하는지 모르겠다.

4. 모세 장인의 3가지 이름

출애굽기 2장에서는 "그들이 그들의 아버지 르우엘에게 이를 때에 아버지가 이르되 너희가 오늘은 어찌하여 이같이 속히 돌아오느냐(출2:18)"로 '르우엘'이다.

그리고 바로 다음 장인 출애굽기 3장에서는 "모세가 그의 장인 미디안 제사장 이드로의 양 떼를 치더니 그 떼를 광야 서쪽으로 인도하여 하나님의 산 호렙에 이르매(출3:1)"로 '이드로'다.

그런데 사사기에서는 "모세의 장인 호밥의 자손 중 겐 사람 헤벨이 떠나(삿4:11)"로 '호밥'이다. 게다가 민수기에서는 "모세가 모세의 장인 미디안 사람 르우엘의 아들 호밥에게 이르되(민10:29)"로 이번엔 호밥이 '르우엘의 아들'이라고 말한다. 심지어 일부 번역본에서는 호밥이 '모세의 처남'이라는 곳도 있다.

5. 분향단(금향로)의 위치

출애굽기에 보면 "그 제단을 증거궤 위 속죄소 맞은편 곧 증거궤 앞에 있는 휘장 밖에 두라(출30:1-6)"로 분향단은 분명히 지성소 밖에 있다.

그러나 히브리서에서는 "또 둘째 휘장 뒤에 있는 장막을 지성소라 일컫나니 금 향로와 사면을 금으로 싼 언약궤가 있고 그 안에 만나를 담은 금 항아리와 아론의 싹난 지팡이와 언약의 돌판들이 있고(히9:3-4)"로 지성소 안에 속한 것으로 말한다.

이 또한 영적으로 해석해야 한다거나 속죄일에는 대제사장이 향로를 지성소 안으로 가지고 들어간다는 식의 애절한 변명이 있지만, 문맥상 차라리 그냥 후대에 쓴 히브리서 원문의 오류라고 인정하는 게 더 솔직하지 않을까 생각한다. 향로는 본래 지성소 밖에 속한 기물이다(민16:17-18).

6. 토끼의 되새김질

토끼는 되새김질을 하는 동물이 아니다. 그러나 레위기에 보면 "토끼도 새김질은 하되 굽이 갈라지지 아니하였으므로 너희에게 부정하고(레 11:6)"라고 말한다.

신명기 또한 같은 내용을 반복한다. "다만 새김질을 하거나 굽이 갈라진 짐승 중에도 너희가 먹지 못할 것은 이것이니 곧 낙타와 토끼와 사반, 그것들은 새김질은 하나 굽이 갈라지지 아니하였으니 너희에게 부정하고(신14:7)."

일부에서는 토끼도 어떤 경우 단백질 배설물을 다시 삼켜 특별한 되새김질을 한다는 주장이 있지만, 그것 때문에 우리가 토끼를 되새김질하는 동물로 분류하지는 않는다.

7. 아버지 죄의 상속

신명기 24장에서 "아버지는 그 자식들로 말미암아 죽임을 당하지 않을 것이요 자식들은 그 아버지로 말미암아 죽임을 당하지 않을 것이니 각 사람은 자기 죄로 말미암아 죽임을 당할 것이니라(신24:16)"고 했다.

그러나 신명기 5장에는 "네 하나님 여호와는 질투하는 하나님인즉 나를 미워하는 자의 죄를 갚되 아버지로부터 아들에게로 삼사 대까지 이르게 하거니와(신5:9)"고 말한다. 이 두 구절 또한 논리상 서로 충돌한다.

8. 소바 왕의 마병(기병) 숫자

사무엘하에서는 "그에게서 마병 천칠백 명과 보병 이만 명을 사로잡고 병거 일백 대의 말만 남기고 다윗이 그 외의 병거의 말은 다 발의 힘줄을 끊었더니(삼하8:4)"로 1700명이다.

하지만 역대상에서는 "다윗이 그에게서 병거 천 대와 기병 칠천 명과 보병 이만 명을 빼앗고 다윗이 그 병거 백 대의 말들만 남기고 그 외의 병거의 말은 다 발의 힘줄을 끊었더니(대상18:4)"로 7000명이다.

9. 타작 마당의 가격

사무엘하에서는 "왕이 아라우나에게 이르되 그렇지 아니하다 내가 값을 주고 네게서 사리라 값 없이는 내 하나님 여호와께 번제를 드리지 아니하리라 하고 다윗이 은 오십 세겔로 타작 마당과 소를 사고(삼하24:24)"로 은 50세겔이다.

반면에 역대상에서는 "그리하여 다윗은 그 터 값으로 금 육백 세겔을 달아 오르난에게 주고(대상21:25)"로 금 600세겔이다.

혹자는 전자의 경우 마당 값만 계산한 것이고 후자는 마당이 속한 산지까지 계산한 것이라고 주장하지만 이 역시 정황상 지극히 궁색한 변명이다. 

10. 요압이 보고한 이스라엘 백성의 수

사무엘하에서는 "요압이 백성의 수를 왕께 보고하니 곧 이스라엘에서 칼을 빼는 담대한 자가 팔십만 명이요 유다 사람이 오십만 명이었더라(삼하24:9)"로 80만 명이다.

그러나 역대상에서는 "요압이 백성의 수효를 다윗에게 보고하니 이스라엘 중에 칼을 뺄 만한 자가 백십만 명이요 유다 중에 칼을 뺄 만한 자가 사십칠만 명이라(대상21:5)"로 110만 명이다.

게다가 유다 사람도 50만 명과 47만 명으로 서로 다르다. 

11. 솔로몬 병거의 외양간

열왕기상은 "솔로몬의 병거의 말 외양간이 사만이요 마병이 만 이천 명이며(왕상4:26)"로 40000이다.

하지만 역대하는 "솔로몬의 병거 메는 말의 외양간은 사천이요 마병은 만 이천 명이라(대하9:25)"로 4000이다. 10배 차이가 난다.

12. 성전 사역 감독자

열왕기상은 "솔로몬에게 또 짐꾼이 칠만 명이요 산에서 돌을 뜨는 자가 팔만 명이며 이 외에 그 사역을 감독하는 관리가 삼천삼백 명이라(왕상5:15-16)"로 3300명이다.

그러나 역대하는 "솔로몬이 이에 짐꾼 칠만 명과 산에서 돌을 떠낼 자 팔만 명과 일을 감독할 자 삼천 육백 명을 뽑고(대하2:2)"로 3600명이다.

13. 바아사 왕과 아들 엘라 왕

열왕기상에는 "유다의 아사 왕 제이십육년에 바아사의 아들 엘라가 디르사에서 이스라엘의 왕이 되어 이 년 동안 그 왕위에 있으니라(왕상16:8)"로 아사 왕 26년에 엘라가 이스라엘 왕이 되었다.

그런데 역대하는 "아사 왕 제삼십육년에 이스라엘 왕 바아사가 유다를 치러 올라와서(대하16:1)"고 말한다.

바아사의 아들인 엘라가 10년 전에 왕이 되어 2년 동안 통치하고 그 후 시므리가 이미 새 왕이 되었는데 갑자기 뜬금없이 한참 전대의 왕이었던 아버지 바아사 왕이 유다를 치러 왔다고 한다. 아마 타임머신을 타야만 가능할 것이다.      

14. 아하시야가 왕이 된 때

열왕기하는 "아하시야가 왕이 될 때에 나이가 이십이 세라 예루살렘에서 일 년을 통치하니라 그의 어머니의 이름은 아달랴라 이스라엘 왕 오므리의 손녀이더라(왕하8:26)"로 22세에 왕이 되었다.

하지만 역대하에선 "아하시야가 왕이 될 때에 나이가 사십이 세라 예루살렘에서 일 년 동안 다스리니라 그의 어머니의 이름은 아달랴요 오므리의 손녀더라(대하22:2)"로 42세에 왕이 됐다고 말한다. 무려 20세의 차이가 있다.

15. 아버지보다 나이가 더 많은 아하시야 왕

더욱 기가 막힌 사실은 만일 역대하의 "여호람이 삼십이 세에 즉위하고 예루살렘에서 팔 년 동안 다스리다가 아끼는 자 없이 세상을 떠났으며(대하21:20)"가 맞다면, 아버지 여호람은 40세에 죽고 막내 아들 아하시야에게 왕위를 물려준 게 된다.

그러면 어떻게 즉위 당시 아들 아하시야의 나이가 42세로 죽은 아버지 여호람보다 나이가 두 살이나 더 많을 수 있는지 모르겠다.

16. 여호야긴 왕의 나이

열왕기하는 "여호야긴이 왕이 될 때에 나이가 십팔 세라 예루살렘에서 석 달간 다스리니라(왕하24:8)"로 18세라고 말한다.

허나 역대하에서는 "여호야긴이 왕위에 오를 때에 나이가 팔 세라 예루살렘에서 석달 열흘 동안 다스리며 여호와 보시기에 악을 행하였더라(대하36:9)"로 8세에 왕이 되었다. 10년의 차이가 난다.

17. 시위대장 느부사라단의 예루살렘 도착

열왕기하는 "바벨론 왕 느부갓네살의 열아홉째 해 오월 칠일에 바벨론 왕의 신복 시위대장 느부사라단이 예루살렘에 이르러(왕하25:8)"로 5월 7일이다.

그러나 예레미야서는 "바벨론의 느부갓네살 왕의 열아홉째 해 다섯째 달 열째 날에 바벨론 왕의 어전 사령관 느부사라단이 예루살렘에 이르러(렘52:12)"로 5월 10일이다. 둘 중에 하나는 오류다.

18. 다윗에게 말하신 기근

역대상에는 "갓이 다윗에게 나아가 그에게 말하되 여호와의 말씀이 너는 마음대로 택하라. 혹 삼년 기근이든지 혹 네가 석 달을 적군에게 패하여 적군의 칼에 쫓길 일이든지(대상21:11)"로 3년 기근이다.

그런데 사무엘하엔 "갓이 다윗에게 이르러 아뢰어 이르되 왕의 땅에 칠 년 기근이 있을 것이니이까 혹은 왕이 왕의 원수에게 쫓겨 석 달 동안 그들 앞에서 도망하실 것이니이까(삼하24:13)"로 7년 기근이다.

19. 귀환한 아스갓 자손의 수

에스라서는 "아스갓 자손이 천이백이십이 명이요(스2:12)"로 1222명이다. 그러나 느헤미야에는 "아스갓 자손이 이천삼백이십이 명이요(느7:17)"로 2322명이다.

또한 아딘 자손의 수도 454명(스2:15)과 655명(느7:20)으로 서로 다르다. 진정 성경이 글자 하나까지 정확히 영감되었다면 성령께서 이런 실수를 하실 리가 없다.  

20. 목수 요셉의 아버지

마태복음 1장엔 "야곱은 마리아의 남편 요셉을 낳았으니(마1:16)"로 요셉의 아버지는 '야곱'이다.

하지만 눅가복음은 "사람들이 아는 대로는 요셉의 아들이니 요셉의 위는 헬리요(눅3:23)"로 '헬리'라고 말한다. 아버지가 둘이라면 모를까 다른 설명이 피곤하다.  

21. 예수님의 탄생 시기

마태복음에 예수는 "헤롯 왕 때에 예수께서 유대 베들레헴에서 나시매 동방으로부터 박사들이 예루살렘에 이르러 말하되(마2:1)"로 적어도 헤롯왕이 죽기 전에 태어난 걸로 되어있다(헤롯왕은 BC 37년부터 BC 4년까지 이스라엘을 통치, 요세푸스의 기록).

그러나 누가복음에는 "이 호적은 구레뇨가 수리아 총독이 되었을 때에 처음 한 것이라(눅2:2)"로 예수가 구레뇨 총독 때(그는 AD 6년에 수리아의 총독이 됨)에 태어난 것으로 되어 있다.  따라서 적어도 십 년 이상의 시간 차이가 있다.

22. 광야 시험의 순서

마태복음 4장의 높은 산은 "마귀가 또 그를 데리고 지극히 높은 산으로 가서 천하 만국과 그 영광을 보여(마4:8)"로 이는 광야에서 3번째 시험이다.

반면에 누가복음엔 "마귀가 또 예수를 이끌고 올라가서 순식간에 천하 만국을 보이며(눅4:5)"로 2번째 시험이다. 순서가 서로 다르다.

23. 베드로를 처음 만나신 곳  

마태복음은 "갈릴리 해변에 다니시다가 두 형제 곧 베드로라 하는 시몬과 그의 형제 안드레가 바다에 그물 던지는 것을 보시니 그들은 어부라(마4:18)"로 갈릴리 해변이다.

허나 요한복음은 "데리고 예수께로 오니 예수께서 보시고 이르시되 네가 요한의 아들 시몬이니 장차 게바라 하리라 하시니라(요1:42)"로 요단강이다. 예수는 그 이튿날 갈릴리로 가시려 했다(요1:43).

24. 백부장 이야기

마태복음 8장에는 "예수께서 가버나움에 들어가시니 한 백부장이 나아와 간구하여(마8:5)"고 했다. 분명히 백부장이 '직접' 나아온 것으로 서술했다.

그러나 누가복음은 "예수께서 함께 가실새 이에 그 집이 멀지 아니하여 백부장이 벗들을 보내어 이르되 주여 수고하시지 마옵소서 내 집에 들어오심을 나는 감당하지 못하겠나이다(눅7:6)"고 말한다.

25. 회당장 야이로의 딸

마태복음은 "예수께서 이 말씀을 하실 때에 한 관리가 와서 절하며 이르되 내 딸이 방금 죽었사오나 오셔서 그 몸에 손을 얹어 주소서 그러면 살아나겠나이다 하니(마9:18)"로 딸이 '죽은 후'에 야이로가 왔다.

하지만 마가복음엔 "회당장 중의 하나인 야이로라 하는 이가 와서 예수를 보고 발 아래 엎드리어 간곡히 구하여 이르되 내 어린 딸이 죽게 되었사오니 오셔서 그 위에 손을 얹으사 그로 구원을 받아 살게 하소서 하거늘(막5:22)"로 딸이 '죽기 전'에 야이로가 왔다.

26. 토기장이의 밭

마태복음 27장은 "이에 선지자 예레미야를 통하여 하신 말씀이 이루어졌나니 일렀으되 그들이 그 가격 매겨진 자 곧 이스라엘 자손 중에서 가격 매긴 자의 가격 곧 은 삼십을 가지고(마27:9)"로 '예레미야'를 인용한다고 했다.

그러나 '은 삼십'을 언급한 이 부분은 예레미야가 아니라 '스가랴'다.  "내가 그들에게 이르되 너희가 좋게 여기거든 내 품삯을 내게 주고 그렇지 아니하거든 그만두라 그들이 곧 은 삼십 개를 달아서 내 품삯을 삼은지라(슥11:12)." 예레미야서에는 '은 삼십'을 토기장이에게 준 기록이 없다.

27. 예수님의 옷

마태복음 27장에는 "그의 옷을 벗기고 홍포(scarlet)를 입히며(마27:28)"로 '주홍색'이다.

하지만 마가복음엔  "예수에게 자색 옷(purple)을 입히고 가시관을 엮어 씌우고(막15:17)"로 기록되어 '보라색'이다. 축자영감설이 정말 옳다면 성령께서 주홍색과 보라색을 구분 못하실 리가 없다.

28. 성소의 휘장

마태복음에는 "예수께서 다시 크게 소리 지르시고 영혼이 떠나시니라. 이에 성소 휘장이 위로부터 아래까지 찢어져 둘이 되고 땅이 진동하며 바위가 터지고(마27:50-51)"로 예수께서 죽으신 후에 성소의 휘장이 찢어졌다.

반면에 누가복음에는 "때가 제육시쯤 되어 해가 빛을 잃고 온 땅에 어둠이 임하여 제구시까지 계속하며 성소의 휘장이 한가운데가 찢어지더라. 예수께서 큰 소리로 불러 이르시되 아버지 내 영혼을 아버지 손에 부탁하나이다 하고 이 말씀을 하신 후 숨지시니라(눅23:44-46)"로 먼저 휘장이 ��어진 것을 서술하였고 그 다음에 죽으심이 기록되었다.

29. 겨자씨가 가장 작은가

마가복음 4장에 "겨자씨 한 알과 같으니 땅에 심길 때에는 땅 위의 모든 씨보다 작은 것이로되(막4:31)"란 구절이 있다. 그러나 겨자씨가 땅 위에서 가장 작은 씨는 아니다. 더 작은 씨들도 있다. 축자영감적 관점으로 본다면 이 또한 오류다.

30. 십자가에 달리신 시간

마가복음 15장엔 "때가 제삼시가 되어 십자가에 못 박으니라(막15:25)"로 제3시다.

하지만 요한복음에는 "이 날은 유월절의 준비일이요 때는 제육시라 빌라도가 유대인들에게 이르되 보라 너희 왕이로다(요19:14)"로 제6시 이 후라고 말한다.

이런 차이에 대해 전자는 유대식 시간 표기이고 후자는 로마식 시간 표기라는 등 구구한 변명이 있지만, 그 역시 별로 설득력이 없다. 오히려 신약 성경 어디에 유대식과 로마식 시간 표기를 아무런 설명 없이 마구 혼용해서 사용한 적이 있는지 역으로 묻고 싶다.

31. 가룟 유다의 죽음

마태복음에는 "유다가 은을 성소에 던져 넣고 물러가서 스스로 목매어 죽은지라(마27:5)"고 했다.

그러나 사도행전엔 "이 사람이 불의의 삯으로 밭을 사고 후에 몸이 곤두박질하여 배가 터져 창자가 다 흘러 나온지라(행1:18)"고 했다. 더구나 어떤 이유인지는 몰라도 일부 사본에서는 이 구절이 아예 빠져있다.

32. 하나님을 본 자

요한복음엔 "본래 하나님을 본 사람이 없으되 아버지 품 속에 있는 독생하신 하나님이 나타내셨느니라(요1:18)"고 말한다.

반면에 창세기의 야곱은 "그러므로 야곱이 그 곳 이름을 브니엘이라 하였으니 그가 이르기를 내가 하나님과 대면하여 보았으나 내 생명이 보전되었다 함이더라(창32:30)"고 했다. 이 두 구절 역시 문자적으로만 본다면 서로 상충된다.

33. 다메섹 사건

사도행전 9장에서는 "같이 가던 사람들은 소리만 듣고 아무도 보지 못하여 말을 못하고 서 있더라(행9:7)"고 했다.

하지만 사도행전 22장에서는 거꾸로 "나와 함께 있는 사람들이 빛은 보면서도 나에게 말씀하시는 이의 소리는 듣지 못하더라(행22:9)"고 서술되어 있다.

정말 축자영감설이 옳다면 하나님께서 구태여 이렇게 읽는 사람들이 헷갈리는 서술로 영감하실 리가 없을 것이다.

34. 음행으로 죽은 사람의 수

고린도전서에서 사도바울은 "그들 중의 어떤 사람들이 음행하다가 하루에 이만 삼천 명이 죽었나니 우리는 그들과 같이 음행하지 말자(고전10:8)"로 23000명이다.

하지만 실제 민수기의 기록은 "그 염병으로 죽은 자가 이만 사천 명이었더라(민25:9)"로 24000명이다. 이 부분 역시 한참 후대의 기록자인 바울이 착각했을 거라는 견해가 더 상식적일 것이다.  

35. 하나님의 시험

야고보서는 "사람이 시험을 받을 때에 내가 하나님께 시험을 받는다 하지 말지니 하나님은 악에게 시험을 받지도 아니하시고 친히 아무도 시험하지 아니하시느니라(약1:13)"고 말한다.

그러나 창세기에서는 "그 일 후에 하나님이 아브라함을 시험하시려고 그를 부르시되 아브라함아 하시니 그가 이르되 내가 여기 있나이다(창22:1)"로 하나님께서는 아브라함을 분명히 시험하셨다. 만일 문자적으로만 해석한다면 이 두 구절 또한 서로 모순이다.

성경은 인간들이 쓴 기록

나는 이 글에서 가능한 사본의 필사 오류나 번역상 오류는 최대한 제외하고자 노력했다. 예를 들어 '필사 오류'의 경우라면 극소수의 사본에만 오류가 있어야 한다. 하지만 절대다수의 사본에 동일한 오류가 공존할 때는 그건 일단 원문 오류로 보아야 한다.

물론 위의 구절들에 대해 많은 신학자들이 나름대로 다양한 가설이나 조건이나 전제를 동원하여 오류가 아니라고 열심히 변호하고 있다. 그리고 그런 변증 중에 일부는 타당할 수도 있다.

하지만 나머지 상당수는 아버지와 같은 이름을 썼다든지, 이름이 두 개 라든지, 서로 다른 두 사건이라든지, 그리고 고대 표현법이 어떻다는 등 그다지 설득력이 없는 궁색한 변명이다.

문제는 여기에 열거한 항목들 외에도 논리적으로 중요한 쟁점들이 아주 더 많이 있으며 그 중에서 단 한 항목이라도 원문의 '문자적 오류'가 사실이라면 축자영감설은 더 이상 존립할 수 없다는 것이다.

16세기 종교개혁자 마르틴 루터는 성경에 대하여 비교적 자유로운 비판 태도를 지녔다고 한다. 그는 열왕기서가 역대기보다 더 신뢰할 만하다고 하였으며 또한 "모세오경이 모세의 친작이 아닌들 무슨 상관이 있느냐!"고 했다. 그리고 이사야, 예레미야, 호세아, 전도서 등은 가필자의 손을 거쳐서 현재에 이르렀다고 말했다. 아울러 그는 시편의 부제와 연대에 대한 기록은 역사적으로 부정확하다고 했다.

더구나 구약에서는 어느 부문에서나 동일하게 하나님의 말씀을 찾을 수가 있는 것이 아니라고 했으며, "에스더 같은 책은 빼버리고 외경 마카비서를 대신 넣었더라면 좋을 뻔했다"고까지 말하였다. 심지어 루터는 야고보서를 '지푸라기 서신'이라고 폄하하였다. 그는 야고보서나 에스더서 등은 정경에서 제거해도 된다고 생각했다. 그리고 요한계시록 역시 제외하기를 원했다고 한다.

하나님은 안 틀리신다

나는 지금 루터가 옳다고 말하려는 것이 아니다. 루터든 칼뱅이든 사람은 누구나 오류가 있으니 특정 신학자들의 철 지난 영감설을 지나치게 교조화하거나 강요하지 말라는 것이다. 하나님은 기계가 아닌 인간을 통해 자신을 계시하셨기 때문이다.

성경 인물인 아브라함, 욥, 모세, 다윗, 솔로몬, 베드로, 마가, 그리고 바울은 우리와 마찬가지로 모두 불완전한 인간이다. 그리고 그들의 이야기를 서술한 기록자들 또한 결함이 있는 인간이다. 완전한 인간은 없다. 그래서 현재의 성경에는 분명히 인간에 의한 원문 오류가 들어 있다. 다만 그 오류가 몇 개인지 그 숫자만 논란의 대상일 뿐이다.    

무엇보다 중요한 사실은 하나님의 특별계시인 성경은 굳이 인간의 구구한 변증이 필요 없는 책이다. 인간이 부족하더라도 계시는 온전하다. 인간이 틀리더라도 하나님은 안 틀리신다. 하나님의 계시는 인간들이 수호하는 게 아니다. 인간의 잡다한 오류에도 불구하고 성경의 진리는 성경 자신이 스스로 증거하고 지키신다.

그러니 요즘 젊은 세대들에게는 씨도 안 먹힐 그 중세적 축자영감설을 박물관에 속히 반납하고 성경의 객관적 '본문 비평'에 대해 더욱 열린 마음을 지녀야 옳다. 이제라도 우리는 성경의 하나님이 직접 말씀하시도록 인간이 틀린 건 틀린 그대로 솔직하게 인정하자는 것이다.

'인간의 오류'를 감히 '하나님의 무오'라고 과대 포장하지 말라는 거다. 그리고 바로 이 점이 우리가 성경에서 문자(text)만 읽지 말고 문맥(context)을 읽어야 하는 이유다.

손바닥으로 하늘을 가리는 것보다 더욱 어리석은 일은 손바닥으로 성경을 가리는 것이다.

신성남 / 집사, <어쩔까나 한국교회> 저자