<행사소개>

오는 10월 31일(수) 오후5시 연세대학교 원두관(신학과) B113호에서 한국 연구재단 GRN 연구팀이 “정신건강과 종교: 조울증의 철학”이라는 제목으로 국제학술대회를 개최한다. 2년전 감리교신학대학에서 “정신건강과 종교”라는 주제로 열렸던 행사의 후속 행사 성격을 갖는다. 금년에 방한하는 미국 드류 대학교의 로버트 코링턴과 모라비안 대학의 레온 니모진스키 교수는 모두 조울증으로 치료받는 당사자들이면서, 또한 철학자이기도 하다. 따라서 이날 발표하는 논문들은 의사의 관점에서 환자를 설명하거나, 제삼자의 인문학적 관점으로 환자를 동정하거나 공감하려는 시도가 아니라, 바로 환자 자신의 관점으로 철학적 안목을 통해, ‘조울증의 철학’(philosophy of manic-depression)을 전개한다는 점이 금년 행사의 방점이다.

로버트 코링턴 교수는 “Manic-Depressive Disorder and Potential Healing Practices”를 통해 한국대학생 중 18.6%가 조울증으로 어려움을 겪고 있음을 지적하면서, 자신이 대학생 시절 조울증을 제대로 치료하지 못해 어려움을 겪었던 기억을 바탕으로, 조울증 환자들이 어떤 종류의 치료적 도움을 구할 수 있는지를 상술해 나가고 있다. 그는 대학생 시절 발병했지만, 정확히 조울증으로 진단을 받은 것은 1994년 그의 나이 44세가 되어서야 이루어졌다. 이는 당대의 정신병리학적 진단이 조악한 것도 있었지만, 환자 자신이 이 병에 대해서 무지했기 때문에 야기되었음을 고백한다. 그래서 코링턴은 조울증이 어떤 병인지를 의학적 용어들로 설명해 나아가면서, 조울증같은 정신질환자의 가장 심각한 문제들 중 하나가 약물 치료를 거절하거나 혹은 술과 같은 자가-치료수단에 의존한다는 것임을 지적한다. 그렇기에 정신과 의사와 상담사와 함께 치유과정을 수행해 나가야 한다. 하지만 이 의학적 치유만으로 치유과정이 완결되지는 않는다. 코링턴은 그의 자서전적 책 『바람의 말을 타고: 조울증의 철학』(2018)에서 철학적 공부가 조울증의 치유에 어떻게 기여할 수 있는지를 퍼어스의 기호학에 의존하여 전개하여 준다. 조울증 환자의 기호세계는 너무 많은 의미로 가득차거나 혹은 전혀 어떤 의미도 찾을 수 없는 의미의 부재로 결핍을 겪거나 한다. 이 기호 해석의 문제는 결국 자아와 주체, 인생과 관계, 자연과 우주 등에 대한 해석적 문제를 동반한다. 철학은 기호들의 해석 문제에서 조울증 환자들을 진정한 치유적 해석학적 지평으로 예인해 갈 수 있는 힘이 있음을 코링턴은 역설한다.

니모진스키 교수는 자연 과정 속에서 특별히 마음과 환경 간의 조율이 온전히 이루어지지 않은 정신질환자의 경우에 마음의 발생에 어떤 규범성이 가정될 수 있는지를 묻는다. 말하자면, 조울증은 의미있고 목적있는 과정인가 혹은 조울증 환자의 삶은 전체 우주과정 속에서 어떤 의미를 담지할 수 있는가를 묻는다. 그는 자신의 힘으로 불가항력적인 정신적 질환의 삶의 조건을 “존재의 비애”(sorrow of being)라고 표현하면서, 이는 곧 존재와 삶에서 ‘무’(nothingess)를 경험하는 것과 같다고 보았다. 모든 의미를 무화시키는 무(無, nothingness)의 도래 앞에서 우리는 어떻게 의미로 항거하고 저항할 수 있을 것인가? 니모진스키는 미국 철학자이자 기호학자인 퍼어스의 “창조적 사랑”을 인용하면서, 인간 기호 사용자의 삶 속에서는 생물학적 화학과정의 인과율을 초과하는 잉여의 발생이 일어날 수 있다고 본다. 이를 통해 창조성의 진화가 일어나지만, 이는 전혀 무작위적인 과정이 아니라, 퍼어스의 관점에 따르면, (기독교적 의미의 신은 아니지만) 신을 향해 나아가는 과정이다. 다른 말로 표현하자면, 창조성의 진화는 의미를 향해 나아가는 과정이다. 유기체의 삶은 생물학의 관점으로 유전자의 복제와 전달을 위한 부가적인 과정이지만, 그러나 유기체는 그 유전자로부터 추동되는 본능적 과정들을 그대로 반복하지 않는다. 즉 생물학적 과정은 우리에게 성적 본능을 유전자의 목적에 부합하게 배선하였지만, 인간 유기체는 그것을 생물학적 본능을 뛰어넘는 사랑의 관계를 위한 소통수단으로 사용한다. 사랑이라는 거 따지고 보면 다 생물학적 수단에 불과하다는 이야기, 결국 다 유전자가 유기체에 배선한 마음의 기제를 우리는 스스로 주체적으로 사랑한다고 착각하는 것뿐이라고 말할 수도 있을 것이다. 그런데 정작 물어야 할 물음은 왜 우리는 그런 착각을 주체적으로 받아들이며 삶의 의미를 추구하며 살아가고 있는가 일 것이다. 기의는 기표 밑으로 끊임없이 미끄러져 들어가기 때문에 의미란 결국 기표의 끊임없는 연쇄 아래로 미끄러져 들어감에 불과하다는 프랑스적 기호학 대신 기호는 언제나 대상을 가리키면서 또한 기호/대상 관계는 해석체를 통해서만 해석된다는 퍼어스의 기호학은 의미란 근거없이 부유하는 것이 아니라, 오히려 해석은 기호/대상 간의 관계를 규정하는 주체의 몸짓일 수도 있음을 암시한다. 니모진스키는 ‘사랑’이 결국 삶의 궁극적 의미가 아니겠냐고 물으면서, 진화심리학적 해석을 사실과 진리의 차원으로 받아들이며, 의미의 차원을 경시하는 세대에게 묻는다. 조울증 환자의 삶은 진화론적 의미에서 어떤 의미를 갖는지를. 결국 우리 시대 정신치료와 상담치료는 이 진화심리학적인 담론의 권력구조를 치유과정에서 암묵적으로 그대로 반복하고 있는 것은 아닌가?

본 행사의 논평은 연세대학교 신과대학의 정석환 교수가 맡는다. 상담치유의 전문가인 정석환 교수가 보기에 코링턴 교수의 자서전은 이야기적 치료의 차원을 담지하고 있다. 스스로 자신의 질병을 이야기로 풀어나가면서 치유를 전개하고 있다는 말이다. 그것은 곧 해석이다. 이렇게 상담치료와 철학은 조우할 수 있음을 정석환 교수는 암시한다. 정신과 치료와 상담치료 그리고 철학적 치유가 함께 한다면, 서로의 부족한 부분들을 채워가면서 새로운 치유의 지평을 열어 나갈 수 있을 것이다.

마지막으로 이 행사는 로버트 코링턴 교수의 자서전적 철학치유 이야기인 『바람의 말을 타고: 조울증의 철학 – 조울증과 전일성의 추구』 출판기념회를 갖는다. 이 자리에서 박지은 박사는 조울증의 치유는 결국 삶의 전일성의 회복을 통해서만 가능하다는 코링턴 교수의 결론을 반복하면서, 우리 시대 정신질환의 치유가 결여하고 있는 부분이 바로 철학적 해석의 지평임을 지적한다. 삶으로부터 도래하는 기호해석 도구의 부재, 그것이 우리시대 우울증과 불안의 근원적 원인이 아닐까?

이어서 11월1일(목) 오후 5시 감리교신학대학 웨슬리 제1세미나 실에서 코링턴 교수와 니모진스키 교수는 “현대철학과 기독교 신앙: 탈자적 자연주의의 관점에서”란 제목으로 국제학술대회를 갖는다. ‘탈자적(脫自的) 자연주의’(ecstatic naturalism)이란 뉴잉글랜드 초월주의로부터 연원하는 종교적 자연주의의 한 형태로서, 인간의 자아를 기호 사용자로 보고, 인간은 언제나 자신의 바깥으로 탈주하면서 스스로의 정체성을 확립해 나아간다고 보고, 이 탈자(脫自, ecstasy)의 운동이 자연에 편만한 자연의 운동임을 주장한다. 이는 탈주를 통해 자신의 영토를 벗어나는데에서 유목적 정체성을 주장한 들뢰즈의 철학과 일정한 접점을 갖는다. 하지만 코링턴의 탈자적 자연주의는 자기를 초월하는 계기를 해석자들의 공동체(the community of interpreters)로부터 갖는다. 자연은 철학적 자연주의의 맥락에서 존재하는 모든 것을 가리키는 기표이기 때문에 자연이란 기표를 통해 자연이라는 실재 자체를 모두 포괄하지 못한다. 따라서, 노자의 『도덕경』 1장의 표현을 빌려 서술한다면, ‘자연이라 이름할 수 있는 것은 영원한 자연이 아니다’라고 말할 수 있을 것이다. 진정한 의미에서 자연이란 자연이라는 기표의 개념적 규정을 벗어나는 측면들을 언제나 해석적으로 보완해 가면서, 의미를 확립해 가는 과정이지만, 자연이란 의미의 총체성에 이를 수 있는 완전의 시간은 영원히 유보되어 있다. 바로 여기서 탈자적 자연주의와 신학과의 접점이 있다. 이 접경에서 탈자적 자연주의의 논리적 핵심을 과정적 범재신론과 구별해 내는 과제가 중요해진다. 왜냐하면 과정 범재신론은 존재하는 모든 것은 ‘하나님’ 혹은 ‘신’ 안에 존재한다고 보기 때문에 탈자적 자연주의에서 말하는 자연과 의미상 중첩되기 때문이다. 코링턴 교수는 그래서 자연의 의미는 사중의 무의 계기들으르 통해 우리에게 모습을 드러낸다고 주장한다. 즉 실재는 삐딱하게 보여진다는 말이다.

여기서 자연의 기호학은 곧 자연의 마음을 읽는 과정임을 니모진스키 교수는 지적한다. 탈자의 계기들이란 곧 “초월적 창조성”의 계기들을 가리키며, 이는 실재를 모든 사물의 “되기”(becoming)에서 보았던 들뢰즈의 철학적 계기와 동일한 지점을 가리키는 듯하다. 또한 내재성의 철학자인 들뢰즈는 자연 안에서 모든 존재하는 것을 포괄하려는 탈자적 자연주의와 동일한 맥을 따라 나아가기도 한다. 하지만 들뢰즈와 코링턴 모두 내재성 안으로 함몰되어, 특정 개념과 이미지에 폐제(closure)를 형성하는 것이 아니라, 개념적 탈주를 통해 그리고 탈자의 계기를 통해 기존의 경계를 넘어서는 운동을 지향한다는 점에서 초월과 내재의 이분법 자체가 오히려 탈주와 탈자의 대상이 되지 않는가 하는 물음이 생긴다.

본 행사의 논평은 감리교신학대학의 장왕식 교수가 진행하는데, 한국의 대표적인 과정신학자로서 장왕식은 코링턴 교수가 탈자적 자연주의 맥락에서 비판하는 과정 범재신론을 신학적 관점에서 변증하면서, 결국 탈주와 탈자의 계기들이란, 코링턴 교수의 표현대로, 자연을 개념적으로 취소하는 것임을 지적한다: 자연. 본래 이 취소표시는 하이데거의 존재의 표기법이기도 했다: Sein. 그 하이데거는 그래서 “오직 하나님만이 우리를 구원하실 수 있다”(Only a God can save us)라고 하지 않았던가! 물론 하이데거는 철학자로서 기독교의 하나님을 신으로 가리킨 것은 아니었다. 하지만 우리가 존재로 언표하는 기표들은 언제나 존재를 드러냄과 동시에 은폐한다는 사실을 지적함으로써, 언어의 한계를 동시에 지적한 것이다. 이런 맥락에서 자연은 하나님의 존재양식이 될 가능성이 없는 것일까? 자연철학자로서 코링턴은 ‘신’이라는 기표가 서구 역사 속에서 행사한 도착적 권력 때문에 비판의 일환으로서 ‘신’이라는 기표를 거절하지만, ‘신’이라는 기표 역시 부정신학에서처럼 God으로 표기될 가능성을 충분히 갖고 있다.

꽃재교회(기독교대한감리회) 김성복 목사는 탈자적 자연주의와 들뢰즈의 철학에 대한 발표에 대해 오히려 진정한 탈자적 자연주의는 신학일 수밖에 없다는 생각을 전개한다. 탈자라는 말은 본래 고대 그리스어에서 “자기 바깥에 존재하기 혹은 서기”(to be or stand outside oneself)를 의미하는데, 이는 곧 기존 자아의 경계 바깥으로 나아가는 것을 의미하는 말이다. 스스로 자기 바깥으로 나간다는 말은 일종의 논리적 모순이다. 내재적 초월(immanent transcendence)라는 말이 형용모순인 것처럼 말이다. 모든 것인 존재의 범위 안에 있다면, 모든 것은 이 존재의 경계 안에 내재하는 것일 수밖에 없다면, 탈자(脫自)는 가능치 않은 것이다. 하지만 이 ecstasy는 ‘신비스런 느낌 가운데 느끼는 일체감 혹은 하나됨’의 감정을 가리키는 말이기도 하다. 이 하나됨은 결코 내부로부터 유발되는 것이 아니라, 자기의 바깥을 인식할 때 도래하는 것이다. 그렇다면, 이를 우리는 초월이라고 이름해 왔던 것이 아닐까? 하나님은 하느님으로 기표하건 God으로 기표하건 혹은 Gott라고 기표하건, 우리를 넘어서 있는 존재의 초월적 힘을 가리키는 말이다. 우리를 넘어서 있으니, 우리의 인식능력을 통해서는 도달할 수 없는 지평이다. 우리를 넘어서 있기에 우리와 무관한 것이 아니라, 그 초월의 지평이 우리에게 삶 속에서 끊임없는 감사의 은혜를 베풀어주고 있음을 인식하는 것, 그것이 하나님의 힘 아닐까? 이런 맥락에서 탈자적 자연주의는 자연이라는 기표의 숭고함을 지탱하기 위해 하나님의 초월적 지평, 즉 선물(gift)을 필요로 한다. 삶은 곧 우리를 초월한 존재이신 하나님의 선물인 것이다.

미국 철학은 뉴잉글랜드 초월주의의 전통으로부터 자연주의의 형태로 발전을 거듭해 왔다. 그래서 미국 철학은 종교철학적이다. 세계 선진국들 중에서 가장 종교성이 강한 나라가 미국 아닌가. 미국적 종교철학과 한국 신학과의 만남은 포스트휴먼의 기호적 위기 속에서 대안적 해석을 모색하며, 새로운 종교철학과 신학의 도출을 모색할 것이다.