명성교회 세습 합법 결정에 대하여 난리다. 페이스 북에 “아니? 자본주의 사회에서 평생 자신이 이룩한 기업을 자식에게 물려주는 것이 무엇이 문제인가? 증여세만 제대로 내면 되지…” 라고 썼더니 어떤 이가 “당신 같은 분이 이런 말 하시면 안되는 거 아닌가요? ㅉㅉ”라고 댓글을 달았다. 아마도 평소에 매우 진지한 분인 것 같다.

외국 말을 들을 때 가장 어려운 것은 코미디를 이해하는 것이라고 한다. 코미디는 고난도의 말 비틀기가 기본이기 때문이다. 그런데 백인들의 코미디를 보면서 나로서는 어떻게 말 한 마디 한마디가 떨어질 때마다 사람들의 폭소를 터트리게 할 수 있는지 정말로 찬탄을 보내지 않을 수가없다. 물론 한국과 비교 했을 때 코미디 환경의 차이도 존재한다. 즉 코미디를 볼 때 ‘네가 얼마나 잘 웃기나 한번 보자! “ 라는 마음으로 보는 한국 사람들과 웃을 준비를 하고 보는 서양 관객의 차이이다.

성경에 왜 예수가 웃는 이야기가 없을까? 예수의 웃음에 대해서는 어떤 전설도 전해지지 않고, 어떤 성화에서도 예수는 웃는 법이 없다. 근엄하고, 침울하고, 서글프고, 비통해 하는 얼굴. 지난 2000년 동안 수억 명의 기독교인이 보아왔던 그리스도는 언제나 우울한 표정이었다.

신약 성경을 보면 예수가 성질을 부려서 사람들에게 겁을 먹게 한 일은 있어도 사람들을 웃게 만든 일은 없어 보인다. 그러나 꼭 그렇게만 생각해야 할까? 나는 예수가 유머와 풍자를 즐겨 사용했을 것이라고 생각한다.

예를 들면 “원수를 사랑하라!”는 말은 바리새인들이 폼을 잔뜩 잡고 자기들이 얼마나 훌륭하게 율법을 철저하게 지키며 사는가를 내 세울 때 “그려? 사랑을 하려면 원수를 사랑할 정도는 되어야제? 안 그려?”라는 뜻으로 했을 것이고

“여자를 보고 음욕을 품는 자는 이미 간음을 한 자이니라.” 고 한 말은 바리새인들이 자기들이 얼마나 경건한가를 내 세울 때

“그려? 진짜로 거룩하다면 여자가 보고도 꼴리지 않아야제? 안 그려?” 라는 뜻의 풍자가 아니었을까?

아마도 그 말을 들은 당시 주변에 있던 사람들이 폭소를 터트렸을지도 모른다. 예수의 말씀은 당시 권세자들에 대한 날 선 공격만이 아닌 독설, 유머 그리고 사회의 비판 등을 적절히 버무려서 당시 민중들을 깨우쳐 일깨우는 방편으로 '풍자 기법'을 이용했다고 생각할 수도 있지 않을까?

도대체 풍자란 무엇인가? 웃음에는 악의 없는 ‘농담 따먹기’에서부터 풍자, 익살, 조롱, 이죽대기, 빈정대기 등 갖가지 형태가 있다.

프로이트는 웃음을 순진한 농담과 자의적 농담으로 나눈 뒤 밤에는 꿈이, 낮에는 농담이 무의식을 대변한다고 했다. 그런데 꿈은 순전히 개인적인 데 반해 농담은 사회적이라고 한다. 즉 농담은 커뮤니케이션이라는 것이다.

움베르토 에코의 ‘장미의 이름’ 에 수도원 안에 있는 거대한 도서관에는 예전 고대 아리스토텔레스의 ‘시학’ 제2권 희극론이 있다. 중세에는 아리스토텔레스의 철학이 절대적 권위를 가졌었다.

호르헤 수도사는 이 책이 세상 사람들에게 알려졌을 때에 ‘웃음은 악마의 행위다’라는 그의 신조가 무너져 버린다는 두려움을 가졌다. 왜냐하면 인간은 웃는 순간 자신의 원죄를 망각하기 때문이다. 결국 사탄의 마약인 웃음을 인간이 찬미한다는 것은 곧 기독교를 능멸하는 행위다.

웃음을 악마의 행위로 생각하는 호르헤 수도사가 아리스토텔레스의 희극을 보고 웃는 자들을 응징하고자 그 책에 독을 발라 두었고 책장을 넘기려 침을 바르던 사람들이 죽어 나갔던 것이었다.

드디어 명탐정 윌리엄 수도사가 수수께끼를 풀어 호르헤 수도사와 맞닥뜨렸을 때 호르헤 수사는 자신의 살인이 악마를 응징하는 정당한 행위였다고 주장한다. 그러자 윌리엄 수도사는 호르헤 수도사에게 '악마는 바로 너다'라고 일갈한다.

"악마라는 것은 물질로 된 권능이 아니야. 악마라고 하는 것은 영혼의 교만, 미소를 모르는 신앙, 의혹의 여지가 없다고 믿는 진리, 이런 게 바로 악마야!"

그렇게 많은 사람들이 죽은 연쇄 살인 사건의 동기가 고작 웃음이 악마의 행위라는 생각 때문이었다니 어이가 없지만 호르헤 수도사의 입장에서 본다면 자신의 그런 생각은 '의혹의 여지가 없다고 믿는 진리'였을 것이다. ‘장미의 이름’은 ‘근엄’이 종교가 돼버린 중세 시절의 기독교를 비판한 작품이다.

미국의 감옥을 다룬 영화에서 민간 기업이 감옥을 인수 해서 죄수들에게 일을 시키려고 한다. 죄수들 가운데 작업을 할 사람을 선발하기 위해서 간단한 심리 테스트를 하기는 했지만 결과는 보지도 않고 무작위로 선택을 해서 취업을 시킨다. 그럴 바에야 애초에 테스트는 왜 했느냐는 직원의 질문에 회사측은 “시스템이 있는 것처럼 믿게 하는 것이 시스템”이라는 기가 막힌 답을 한다.

나는 시나리오에 이런 대화를 삽입한 작가의 번뜩이는 감각에 무릎을 치며 경탄을 하지 않을 수가 없었다. 이것을 종교에 적용한다면 “신이 있기 때문에 종교가 있는 것이 아니라 종교가 있기 때문에 신이 있는 것이다.”라는 말로 바꾸어 말할 수도 있을 것이기 때문이다.

비틀어서 생각해 볼 때 보이지 않던 것이 보일 때가 있는 것이다.