아래 글에 대한 한 댓글이다. “공감합니다. 어떤 목사님은 예수님의 제자가 아니라 칼빈의 제자같습니다. 예수님 위에 바울, 바울 위에 칼빈이죠. 그 반대가 되어야 할텐데 말입니다.”

''이스라엘이 여호와께서 애굽 사람들에게 행하신 그 큰 능력을 보았으므로 백성이 여호와를 경외하며 여호와와 그의 종 모세를 믿었더라''(출 14:31).

여기에서 큰 능력이란 홍해 도하와 뒤쫓아오는 이집트 군병들의 수장이다. 이 일 이전엔 출애굽이 있었다. 출애굽은 이집트에 행해진 열재앙을 경험하고서 그곳에서의 삶의 터전을 버리고 하나님의 부르심을 따라 이집트를 떠나는 것이다. 아브라함의 후손들 만이 아니라 다른 족속들이 함께 했다(출 12:38). 동일한 사건을 겪고도 이집트를 떠나지 않았던 이들과 대별된다. 홍해 도하도 그렇다. 죽이려고 쫓아오는 이집트 군병을 보고 살려고 그곳으로 갈 수도 있는데, 아무도 안 갔다. 하나님의 역사 안에서 무사히 홍해를 건넜다. 그리고 야웨와 그 종 모세를 믿었다고 진술되었다.

이후에 그들은 시내산 아래에서 출애굽의 하나님과 언약을 맺는다. 시내산 언약 체결이다.

언약이란 고대 근동에서 동맹관계를 가리킨다. 성경에선 그것을 차용하여 자기 백성을 대하시는 하나님의 방식을 가리킨다. 고려신학대학원에서 공부할 때 유해무 교수의 강의 내용이다. 전적으로 동의한다.

하나님께서 출애굽한 이스라엘과 시내산 언약을 맺으신다. 그 과정에서 이스라엘은 언약의 요구를 다 따르겠다고 한다(출 19:8). 동맹관계 형성에 필수적 요소이다. 출애굽과 홍해 도하에 참여한 이들은 하나님의 언약의 백성이 되었다. 하나님의 자기 백성이 된 것이다.

출애굽을 구약에선 일관되게 구원이라고 말씀한다. 구원은 하나님과 단절된 관계에서 회복되는 것이다. 언약 관계를 맺게 된다. 그런 관계를 토대로 하나님과 교제가 이루어진다. 관계 회복으로 구원 얻었고 교제로 구원을 누리는 것이다.

자, 생각해보라. 언약과 구원이 차이가 있는가? 아니면 없는가? 없다. 당연하다. 성경에서 언약관계와 구원은 상호교차적으로 사용되고 있다. 언약 관계가 맺어졌다는 말과 구원 얻었다는 말은 상호교차적이다.

위 구절에서 믿음은 하나님의 효력 있는 부르심을 받아들인 믿음이다. 당연히 구원의 믿음이다. 굳이 말하자면 참 믿음이다. '다'라는 단어가 있고 없고와 상관없이 출애굽과 홍해 도하에 참여한 이들 모두를 담고 있다. 당연하지 않은가?

후에 그들은 가데스바네아에서 가나안을 정탐하고선 정복하려 하지 않고 이집트로 돌아가려고 한다(민 14:4). 더 극한 위험의 때였던 홍해 앞에서와는 달리. 이 차이는 전자가 하나님의 효력 있는 부르심을 따른 결과물이기 때문이다. 그 부르심은 불가항력적이다.

이 사건에 대한 바울 사도의 평가가 고전 10장에 나온다. 출애굽이 구원이라는 관점을 그대로 가지고 있는 그가 홍해 도하를 세례받음이란다. 그는 다 세례를 받았다고 진술한다(2절). 이는 불가항력적으로 효력 있게 부르신 하나님께서 직접 베푸신 세례이다. 그는 그후에 이스라엘이 하늘의 양식을 먹었고(3절) 신령한 물을 마셨다(4절)고 했다. 후자에 대해 반석이신 그리스도로부터 마신 것이란다.

신학에서 언약과 구원과의 관계를 다룬다. 신학자에 따라 전자가 넓고 후자가 좁다거나 전자가 좁고 후자가 넓다고 한다. 어느 경우든지 차이가 있다는 것인데, 성경의 가르침과는 다르다.

칼빈주의자들은 언약을 넓게 보고 구원을 좁게 본다. 그래야만 성도의 견인이라는 자신들의 관점이 성립될 수 있기에. 출애굽 후에 광야에서 멸망한 이들이 참 믿음의 소유자가 아니었다는 것이다. 그렇게 밖에 말 못하는 그들을 이해 못할 바는 아니지만 안쓰럽다.

그들은 불가항력적 효력 있는 부르심을 말한다. 그 의미를 제대로 이해하고 있는지 의문이다. 출애굽과 홍해 도하가 불가항력적인 효력 있는 부르심인데도 참 믿음이 아닌 사람도 있었다니 말이다. 그 부르심 안에 있으면서도 당사자가 참 믿음이 아닐 수 있는가? 없다. 불가항력적이라는 표현에 담긴 바이다. 자신들이 뭘 말하는 지도 제대로 모르고 있다고 말할 수밖에 없다. 불가항력적인 효력 있는 부르심의 광대함을 임의로 제한하는 잘못이다. 하나님은 그들 모두를 불가항력적으로 부르셨는데, 그들은 아니란다. 어떤 사람들은 그 은혜에서 빼야 한다고 우긴다. 그러면서 하나님의 영광을 말하니 참 갑갑하기만 하다.

알미니안주의에선 어떤가? 그들은 그 부르심이 불가항력적이 아니란다. 가데스바네아에서와는 다른 홍해 도하 때의 모습을 설명할 수 있는가? 없다. 그들은 그 부르심에 담긴 하나님의 전적 은혜를 거부하고 있다. 역시나 잘못이다.

신약의 진술도 원리적으로 같다. 예수 그리스도의 구속역사가 하나님의 효력 있는 부르심의 토대이다. 그 부르심을 받은 사람들이 교회이다. 신자는 그 부르심을 받은 사람이다. 그 부르심으로 거듭난다. 그 안에서 믿었다. 복수와 단수의 차이가 있을 뿐이다. 당연히 참 믿음이다. 신약 성경의 진술은 이들을 대상으로 하는 것이다. 서신서에서 초두에 지속적으로 ''부르심을 받은 너희에게''라는 표현이 사용되는 이유이다. 그 내용인 순종과 불순종 그리고 그에 따른 복과 화는 그들에게 해당되는 것이다. 출애굽과 홍해 도하 후에 하나님과 언약을 맺은 이스라엘과 원리적으로 같다. 시내산 언약과 새 언약인데 구체적 내용에 변화가 있었을 뿐이다. 그래서 바울 사도는 고전 10장에서 광야에서 불순종하여 멸망한 이들이 교회에게 본보기가 된다(6, 11절)고 말하였던 것이다. 효력 있는 부르심을 받지 않은 이들은 애초에 해당 사항이 없다.

종교개혁 때나 오늘날의 지역 교회 상황은 구도자나 전혀 믿음이 없거나 스스로 믿는다지만 실제론 아닌 사람들이 공존하고 있다. 그들은 하나님과 새 언약관계가 맺어지지 않은 사람들이다. 하나님의 효력 있는 부르심이 없었던 사람이기에 거듭나지 못한 사람들이다. 그들에겐 성령이 없다. 그들은 서신서의 진술과 아무 상관이 없다. 성령을 위하여 심어 성령으로부터 영생을 거두거나 자기 육체를 위하여 심어 자기 육체로부터 썩어질 것을 거둔다는 진술(갈 6:8)에 해당사항이 없다. 거듭난 자는 영생을 거두고 이들은 썩어질 것을 거두게 된다는 말이 성립되질 않는 것이다. 그 진술은 하나님의 부르심을 받은 것을 전제하고서 주어졌기 때문이다. 그 진술은 두 유형의 사람들을 말하고 있지 않다. 한 신자에게 나타나는 두 경우를 얘기한 것이다.

신학을 왜 하는가?

신학은 신을 아는 것 곧 신지식이다. 유해무 교수가 자주 한 말인데 전적으로 동의한다. 신을 앎은 지식적 차원과 교제의 차원을 함께 내포한다. 지식의 차원은 신이 스스로를 알린 성경을 바르게 읽는다는 것과 직결되어 있다. 신학을 한 사람은 하지 않은 사람에 비해 본문을 바르게 읽게 된다는 것이다.

현실은 어떤가? 어떤 경우엔 정반대다. 신학 사조에 생각이 함몰되어 본문 자체가 말씀하는 바대로 읽지 못하는 것이다. 자신이 받아들이고 있는 신학 사조에서 말하는 바를 본문에 집어넣는다. 끼워맞추기를 하는 것이다. 위에 적은 내용은 그 한 예다. 알려주어도 여전히 동일한 태도를 고수하는 신학자를 대하면 신학을 한 것이 복이 아니라 화라는 생각이 든다.

신학은 그 자체로 목적이 아니다. 성경의 가르침을 바르게 이해하기 위한 도구이다. 성경의 가르침을 바르게 이해하기 위해서 신학을 한다. 그 이해가 오늘날의 시대에 어떤 의미인 지를 파악하고 성경의 가르침에 담긴 원리를 적용하기 위해서다. 여기엔 해석 원리를 일관되게 적용한 성경 해석 결과물인가 아닌가 점검되어야 한다는 것이 담겨있다. 신학은 바른 성경 해석을 통해 재평가되어야 하는 것이다.

너무나도 당연한 이것이 수긍되질 않는 신학자들을 대하는 답답함은 이루 말할 수 없을 정도다. 그들은 자신들이 받아들이고 있는 신학이 최고 최종의 가치라고 생각한다. 그 세계에서 얘기되는 바를 절대적으로 신뢰하고 따른다. 그것들을 되뇌일 뿐이다. 그러면서 그 태도가 옳다고 굳게 확신하고 산다. 김세윤 교수를 비판하는 최덕성 교수가 본문 해석은 없이 개혁자들의 관점만 앞세우는 것이 단적인 예이다. 그에게서만 발견되는 태도가 아니라 대부분의 칼빈주의자들의 보편적인 모습이다. 안타깝고 안쓰러운데 도무지 돌이키려고 하질 않는다. 알려주어도 말이다. 알미니안주의 신학자는 직접 경험하질 않아 뭐라 말할 처지가 아니지만 별반 다르지 않으리라고 생각한다. 처음의 댓글에 칼빈 대신 알미니우스를 넣어도 되리라고 여겨진다.

좀 벗어나야 하질 않겠는가?

다시 한 번 반복하자면 신학을 하는 이유는 그 자체를 목적으로 삼기 위함이 아니다. 성경의 가르침을 바르게 이해하기 위함이다. 이는 성경을 바르게 해석한 결과물에 근거하여 재평가가 뒤따라야 한다는 의미가 담겨 있다. 100년, 400년, 500년 전의 사람들의 생각의 결과물을 그냥 수용하고 답습하는 것이 아니라. 그리고 성경적 원리를 오늘날 바르게 적용하는 능력을 배양하기 위한 것이다. 그 능력이 오늘날의 삶에 적용될 때에 신학의 의의가 아름다운 꽃을 피울 것이다. 우리의 삶에 아름다운 꽃이 풍성하게 피어나기를.