성경을 읽다가 마가복음 4장 12절에 가면 누구나 어리둥절하게 된다. 예수님이 비유를 사용하시는 것은 사람들이 알아듣지 못하게 하려는 것이라고 말씀하시기 때문이다. 비유를 사용하는 것은 알아듣기 쉽고 실감나게 전달하려는 것이라고 알고 있는데, 알아듣지 못하게 하려고 비유를 사용한다니 납득이 안 된다. 그런데 조금 더 읽다 보면 33절과 34절에는 “예수께서 이러한 많은 비유로 그들이 알아들을 수 있는 대로 말씀을 가르치시되 비유가 아니면 말씀하지 아니하시고”가 나온다. 그러면 그렇지 하고 다시 12절로 돌아가서 읽어 본다. 왜 이렇게 앞뒤가 맞지 않는지 알 수가 없다.

그래서 주석서들을 뒤져 보아도, 예수님의 비유에 관한 책들을 찾아보아도 납득할 만한 답이 나오지 않는다. 그런 책들을 쓴 분들도 어정쩡하게 말하면 나야 어떻게 알겠느냐고 더 이상 생각하지 않고 넘어가기로 한다. 거기에 기록된 대로 예수님은 때때로 사람들이 알아듣지 못하게 하려고 비유를 사용하신 모양이라고 생각한다. 그런데 복음서에서 알아듣지 못하게 하려고 비유가 사용된 것 같은 부분을 찾아볼 수가 없다. 그냥 삼키기는 했는데 영 소화가 되지 않는다.

마가복음 4장 12절을 설명하려고 시도한 많은 사람 중에서 가장 솔직한 사람은 신성종 목사다. 그는 『예수님의 비유와 이적』에서 예수님이 비유를 사용하신 이유를 설명하면서 마가복음 4장 12절은 “신학적인 깊은 의미를 가지기 때문에 이해하기 어렵다”고 고백한다. 이 구절이 은폐의 수단으로 사용된 것이라고 생각하는 신학자들을 따라서 신 목사도 은폐의 수단이라고 말하면서도 “이해가 잘 안 되는 부분”이라고 실토한다.

이 수수께끼를 시원하게 풀 수는 없을까? 마가복음 4장 12절을 반어법(irony)으로 풀어보면 어떨까?

예수님의 분노

예수님이 열심히 복음을 전하셨지만, 그 복음을 깨닫지 못하는 사람들이 많았다. 그래서 예수님은 마태복음에서 “귀 있는 자는 들을지어다”(11:15)라고 말씀하셨다. 우리말에서는 ‘내 말을 들으라’고 하면 ‘내 말을 따르라’는 말인 경우가 대부분이지만, 여기서는 ‘들을 지어다’가 ‘깨달으라’를 의미한다. 그런데 장애인이 아니라면 모두 귀가 있는데, 왜 예수님은 “귀 있는 자”를 강조해서 “귀 있는 자는 들으라”고 말씀셨을까? 이 말은 단순히 듣고 깨달으라는 말이 아니고 ‘귀가 있으면 듣고 깨달아야 할 것 아니냐’ 혹은 ‘듣고도 왜 깨닫지 못하느냐’는 짜증이 섞인 말로 보인다.

이렇게 예수님이 짜증스러운 어투로 말씀하신 것은 사람들이 복음을 듣고도 받아들이지 않는 데에 크게 실망하셨기 때문이다. “귀 있는 자는 들을지어다”라는 말씀에 이은 다음 절에서 예수님이 실망하신 이유가 분명히 드러난다. “이 세대를 무엇으로 비유할까 비유하건대 아이들이 장터에 앉아서 제 동무를 불러 이르되 우리가 너희를 향하여 피리를 불어도 너희가 춤추지 않고 우리가 슬피 울어도 너희가 가슴을 치지 아니하였다 함과 같도다”(마 11:16-17). 이 비유에서 예수님이 당신의 복음에 반응하지 않는 사람들에게 크게 실망하신 사실이 드러난다.

장면이 바뀌면서 21절에 가면 예수님의 복음을 외면하는 사람들에 대한 실망이 책망으로 변한다. 거기서 예수님은 당신이 권능을 많이 행했음에도 불구하고 회개하지 않는 고라신과 벳새다를 책망하셨다. “화 있을진저 고라신아 화 있을진저 벳새다야 너희에게 행한 모든 권능을 두로와 시돈에서 행하였더라면 그들이 벌써 베옷을 입고 재에 앉아 회개하였으리라”(21) 여기서 “화 있을 진저”는 질책이라기보다는 저주에 가깝다. “소돔 땅이 너보다 견디기 쉬우리라”는 24절에서는 그들의 파멸을 경고하셨다. 여기서 우리는 예수님이 당신의 복음을 받아들이지 않는 사람들에게 몹시 화가 나 있었다는 것을 알 수 있다.

그런데 다음 장면에 가면 더욱 화날 만한 일이 일어난다. 예수님이 귀신 들려 눈멀고 말 못하는 사람을 고치셨더니 예수님의 친족들이 그 소식을 듣고 예수님이 미쳤다고 붙들러 오고(막 4:21), 바리새인들과 서기관들 역시 예수님이 바알세불이 지폈다 하고 귀신의 왕을 힘입어서 귀신을 내쫓는다고 말했다. 예수님이 큰 귀신이 들렸기 때문에 작은 귀신들을 내쫓는 것이란다. 예수님은 이러한 그들의 생각은 바로 당신을 사탄으로 취급하는 것이라고 보셨다.

예수님은 성령을 힘입어서 귀신을 쫓아내셨는데, 사람들은 당신이 귀신이 들려서 그런 일을 한다고 생각하는 데에 화가 치밀었다. 이것은 예수님의 정체성을 흔들어 놓는 일이기 때문이다. 예수님은 그들이 당신을 사탄으로 취급하는 것은 단순히 당신을 거역하는 것이 아니라 성령을 거역하는 엄청난 죄를 짓는 것으로 보셨다. 그래서 “사람에 대한 모든 죄와 모독은 사하심을 얻되 성령을 모독하는 것은 사하심을 얻지 못하겠고”(마 12:31)라고 말씀하셨다. 그러고는 그들을 독사의 자식들 혹은 악하고 음란한 세대라고 그들에게 노골적으로 악담을 퍼부으셨다.

다음에는 예수님의 어머니와 동생들이 예수님을 만나러 왔다. 이때 예수님은 그들이 당신을 미쳤다고 생각하고 붙들러 온 것이라고 생각했기 때문에 그들을 만나지 않았다. 유대인의 지도자들뿐 아니라 당신의 친족, 어머니, 형제까지 당신을 미쳤다고 귀신들린 사람으로 취급할 때, 예수님은 정말 분통이 터졌을 것이다. 그러나 어머니와 형제들에게는 화를 내지 않고 “누구든지 하나님의 뜻대로 행하는 자라야 내 형제요 자매요 어머니이니라”(막 3:35)고만 말씀하셨다. 그러나 어머니와 형제들까지 당신을 미친 사람으로 알고 붙들러 왔을 때, 치미는 분노를 억제하시려는 예수님의 음성이 떨리지 않았을까? 이제는 어머니와도 형제들과도 의를 끊을 수밖에 없는 상황이 되었다.

예수님의 분노와 반어적 진술

이런 참담한 상태에서 예수님은 씨 뿌리는 비유를 말씀하시고 나서 “귀 있는 자는 들으라”(마 13:9; 막 4:9; 눅 8:8))고 말씀하셨다. 모든 공관복음서에 이 말씀이 기록되어 있지만, 특히 누가복음에서는 “이 말씀을 하시고 외치시되 들을 귀 있는 자는 들을지어다”라고 하셨다고 기록하고 있다. 씨 부리는 비유를 말씀하시고 나서 “들을 귀 있는 자는 들을지어다”를 외치셨다는 데서 예수님의 격앙되어 있는 기분이 씨 뿌리는 비유와 연관이 있다고 짐작할 수 있겠다. 아무리 열심히 복음의 씨를 뿌려도 길 가 같고, 돌밭 같고, 가시떨기 같아서 씨가 결실하지 못하는 사람들, 도리어 당신을 귀신들렸다고 몰아세우는 사람들에 대해서 잔뜩 화가 나 있었던 것이다.

이렇게 화가 난 상태에서 예수님은 이사야 6장 9절과 10절을 인용하시면서 당신이 비유로 말씀하시는 것은 “그들로 보기는 보아도 알지 못하며 듣기는 들어도 깨닫지 못하게 하여 돌이켜 죄 사람을 얻지 못하게 하려 함이라”(막 4:12)고 언급하셨다. 신학자들은 너도 나도 이 구절을 문자적 의미 그대로 받아들여서 예수님은 사람들이 알지 못하게 하려고 비유를 사용하셨다고 말한다. 그러나 이 구절을 그렇게 읽어서는 안 된다.

앞뒤 문맥을 살펴볼 때, 이 말은 반어적 진술로 보이기 때문이다. 반어적 진술이란 자신의 생각과는 반대로 말하는 것을 말한다. 우리가 흔히 말하는, ‘잘들 놀고 있네!’ 같이 빈정거리는 말도 반어적 진술, 달리 말해서 자기 생각과는 반대로 하는 말이다. 그렇게 말하는 사람은 정말로 사람들이 잘 논다고 생각하는 것이 아니고, ‘웃기고들 있네!’라는 자기 생각을 그렇게 반대로 표현하고 있기 때문이다.

우리가 글을 읽을 때 어느 진술이 문맥과 맞지 않으면 그 진술을 반어적 진술로 본다. 그런데 사람들이 알아듣지 못하게 하려고 비유를 사용하신다는 예수님의 말씀은 문맥과 맞지 않기 때문에 그 말씀을 예수님의 진의라고 볼 수 없다. 그것은 반어적 진술(ironical statement)이다.

예수님은 사람들이 알아듣지 못하게 하려고 비유로 말씀하신다고 말씀하신 후에도 계속 비유로 말씀하셨다. 그리고 위 구절이 나오는 4장에서 마가복음의 기자는 “예수께서 이러한 많은 비유로 그들이 알아들을 수 있는 대로 말씀을 가르치시되 비유가 아니면 말씀하지 아니하시고”(4:33-34)라고 언급하고 있다. 마태복음의 기자는 마가복음 기자의 말을 더 강조해서 “예수께서 이 모든 것을 무리에게 비유로 말씀하시고 비유가 아니면 아무것도 말씀하지 아니 하셨으니 이는 선지자를 통하여 말씀하신 바 ‘내가 입을 열어 비유로 말하고 창세부터 감추인 것들을 드러내리라’ 함을 이루려 하심이라”(13:34-35)고 언급하고 있다.

사람들이 알아듣지 못하게 하려고 비유로 말씀하신다는 구절은 예수님이 그 말씀을 하신 후에도 계속 비유로 가르치셨다는 사실과 맞지 않는다. 그뿐 아니라 마가복음과 마태복음의 기자들이 기록하고 있는 비유가 아니면 아무것도 말씀하시지 않았다는 언급과도 맞지 않는다. 이렇게 마가복음 4장 12절의 말씀이 문맥과 맞지 않기 때문에 이 구절을 반어적 진술로 볼 수밖에 없다. 그 구절의 내용은 예수님의 진의가 아니라고 보아야 한다.

마가복음 4장 12절이 문맥과 맞지 않는다는 사실만으로도 그것이 반어적 진술이라고 볼 수 있지만, 우리는 문맥 외에도 몇 가지 다른 근거를 가지고 그 구절의 내용이 예수님의 진의가 아니라는 주장을 뒷받침할 수 있다. 먼저 알아듣지 못하게 비유를 사용하신다는 것이 예수님의 진의라면, 예수님이 비유에 대해서 무지했다는 이야기가 된다. 이 구절은 비유란 사람들이 잘 이해하도록 하기 위한 표현 방법이라는 비유에 대한 문학적 상식과 맞지 않기 때문이다. 그 구절의 내용이 예수님의 진의라면, 모두들 비유의 대가로 인정할 만큼 비유에 능한 예수님이 비유의 효용에 대한 상식을 모르고 있었다는 이야기가 된다.

그리고 마가복음 4장 12절을  문자적으로 읽는다면, 예수님은 어떤 때는 알아들을 수 없게 하려고 비유로 말씀하시고 어떤 때는 잘 알아들을 수 있게 하려고 비유를 사용하신 분이 된다. 그러면 예수님은 종잡을 수 없는 분, 진실하지 못한 분이 되어 버린다. 따라서 이 구절을 문자적으로 읽으면 거룩하신 주의 “영생의 말씀”(요 6:68)에 대한 신뢰가 흔들릴 수 있다.

무엇보다도 그 구절의 내용이 모든 사람으로 하여금 죄 사함을 얻게 하려는 예수님의 사명과 배치되기 때문에 그 말씀을 문자적 의미 그대로 받아들일 수 없다. “그들로 보기는 보아도 알지 못하며 듣기는 들어도 깨닫지 못하게 하여 돌이켜 죄 사함을 얻지 못하게 하려 함이라”는 말씀은 분명히 예수님의 사역의 목적과 맞지 않는다. 당시에 예수님은 유대인들을 상대하고 계셨다. 그런데 만민의 구주로 오신 예수님이 다른 사람들도 아니고 선민인 유대인들로 하여금 죄 사함을 얻지 못하게 하려고 비유를 사용하셨겠는가?

예수님이 구원하시려는 최우선 대상은 유대인들이었다. 유대인으로 나서 유대인의 전통 안에서 성장하신 예수님은 당신의 동족인 유대인들을 사랑하셨다. 우리가 사랑하는 자식들에게 크게 실망하거나 대단히 화가 나면 “너는 내 자식이 아니다”라고 말하듯이, 예수님도 당신이 사랑하시는 유대인들이 당신의 말을 듣지 않기 때문에 실망하고 몹시 화가 나서 그렇게 말씀하신 것으로 보아야 한다.

위에서 살펴본 것처럼, 문맥으로도, 비유에 대한 상식으로도, 예수님의 진실성을 고려해서도, 예수님의 사명에 비추어 보아도 알아듣지 못하게 하기 위해서 비유를 사용한다는 말씀은 예수님의 진의가 아니었다고 볼 수밖에 없다. 당신을 비난하는 사람들 그리고 아무리 씨를 뿌려도 결실할 것 같지 않은 그 사람들의 자갈 밭 같은 마음에 실망하기도 하고 화가 나기도 했기 때문에, 예수님은 “들을 귀 있는 자는 들으라”고 냉소적인 어투로 말씀하셨고, 바로 이어서 당신의 진의와는 달리 반어적으로 진술하셨다.

주변인들만 비유를 이해하지 못한 것이 아니고 제자들조차 비유를 이해하지 못하는 것을 보고 예수님은 답답해 하셨다. 그래서 씨 뿌리는 비유의 의미를 묻는 제자들에게 예수님은 “너희가 이 비유를 알지 못할진대 어떻게 모든 비유를 알겠느냐”(막 4:13)고 말씀하셨다. 어떻든 그들은 예수님을 따르는 사람들이고 예수님의 말씀에 귀 기울이는 사람들이었다. 그들이 비유를 이해하지 못했지만 그 의미를 알고 싶어 했기 때문에, 예수님은 “하나님 나라의 비밀을 너희에게는 주었으나”(막 4:11)라고 우호적으로 말씀하셨다. 귀신들렸다고 예수님을 비난하는 사람들은 외부인들이기 때문에 예수님은 외부인들에게만 화를 내셨다.

반어법은 작가들이 즐겨 사용하는 수사적 표현이다. 마가복음 4장 12절을 반어적 진술로 읽는 것, 이것은 문학적 읽기의 일환이다. 마가복음 4장 12절을 반어적 진술로 보면 그 어려운 수수께끼가 속 시원하게 풀린다. 여기서 우리는 문학적 감각이 성경을 이해하는 데에 얼마나 큰 도움이 되는지 실감하게 된다.

마치면서

지금까지 왜 많은 사람들이 마가복음 4장 12절을 놓고 당황했는가? 그것은 전통적인 문자주의적 읽기가 몸에 배어 있어서 그 구절을 문자적으로만 이해하려고 했기 때문이다. 실상 우리는 일상생활에서 반어적으로 말하는 수가 많다. 따라서 이 구절을 반어적 진술로 이해하는 데에는 전문적인 문학적 지식이 요구되지 않는다. 그런데 왜 문학적으로 성경을 읽으려는 사람들조차 이 구절을 반어적 진술로 보지 못했을까? 여기서 우리는 성경을 문자적으로 읽는 관행이 신학계에 얼마나 깊이 뿌리내리고 있는지 알 수 있다.

대다수의 교인들이 문학적으로 성경을 읽는 일에 대해서 거부감을 느끼면서 문자적 읽기를 고집한다. 읽기 방법을 바꾼다는 것은 성경을 보는 눈을 바꾸는 일이기 때문이다. 그러나 문학적으로 읽는 법을 익히면 문자적으로 읽을 때에 보이지 않던 시원한 풍경들이 보이기 시작한다. 납득할 수 없던 성경 구절들의 의미가 분명하게 드러난다. 우리는 그것을 마가복음 4장 12절을 반어적 진술로 읽으면서 확인할 수 있다.

유대교 지도자들이 예수님을 몰아세웠던 것처럼, 성경을 문자적으로 읽어야 한다고 고집하는 사람들은 성경을 문학적으로 읽는 사람을 믿음이 없는 사람이라고, 심지어는 이단이라고 몰아세운다. 그런데 성경을 문학적으로 읽는다고 해서 기독교의 신앙 체계가 무너지는 것도 아니고, 문학적 읽기를 선호하는 사람들이 이단인 것도 아니다. 오히려 그들은 성경 말씀의 의미를 정확하게 파악하려고 노력하는 사람들이다.

그들이 문학적 읽기를 좋아하는 것은, 마가복음 4장 12절의 해석에서 보는 것처럼, 그 구절을 반어적 진술로 읽을 때 예수님의 진의가 분명하게 드러나기 때문이다.