한국교회 대안모델로서의 세이비어교회

The Church of the Savior as an Alternative Model for the Korean Church

유성준 목사

(협성대학교 교수/교목실장)

1. 현대 기독교 공동체의 위기와 대안 모색

한국교회 현 상황과 목회의 위기

이 시대 한국교회는 심각한 위기와 도전 가운데 처해 있다. 위기는 기복신앙, 이원론적 신앙생활, 교인관리만을 위한 프로그램들, 세속주의, 물질만능주의, 무엇보다도 교회 리더들의 정체성의 위기를 들 수 있다. 우리가 우리의 삶을 하나님께 드렸다고 고백하지만 다원화된 시대에 우리의 현실을 지배하고 있는 것은 실상 세상에 속한 것이 대부분임을 인정하지 않을 수 없다.

현대 기독교공동체의 위기는 근본적으로는 예수님이 말씀하시고 십자가와 부활을 통해 보여주신 하나님 나라의 가치관보다 세상적인 가치관/문화에 중독되어 있는 것이다. 이 시대 교회가 참된 교회가 되기 위해서는 성서가 조명하는 바른 교회의 모형을 따라야 될 것이다.

이런 점에서 이번 한국서번트리더십학교의 과정이 영성과 삶/사역의 철저한 균형을 강조하는 세이비어교회의 목회철학을 한국교회의 미래목회의 대안모델로 상고하는 것은 큰 도전이라고 생각한다. 교회의 미래목회의 방향과 그 가능성에 대해 고민하는 교회 리더들이 이번 가을학기 과정을 통해 신학적인 성찰과 교회의 상황에 따른 적용을 통해 구체적인 사역의 패러다임을 구축하는 것을 목표로 한다.

세이비어교회의 영성과 사역의 균형

나의 목회여정에 가장 큰 영향을 받은 교회는 미국의 수도 워싱턴 디시에 위치한 세이비어 교회The Church of the Savior이다. 1947년 고든 코스비에 의해서 설립된 이 교회는 철저한 입교과정과 고도의 훈련을 통해 150여명 정도의 교인으로 미국의 교계를 움직이는 혁신적인 교회의 모델로 평가받고 있다.

세이비어교회가 개척 때부터 지향해 온 목회철학은 “1) 영적인 삶을 통해 예수님을 닮아가는 삶을 추구하고 2) 예수 중심의 사회적 활동을 통해 지역사회를 섬기며 3) 가난한 자, 버림받은 자, 소외된 자들을 섬기는 일에 헌신하며 4) 용기와 희생적인 삶을 통해 세상을 변화시키는 일에 헌신하는 것”이다.

세이비어교회, 67년 역사와 45가지의 지역사회사역

이러한 정신이 원동력이 되어 시작된 ‘희년사역‘은 1960년도에 지역사회 사역인 카페와 서점이 동시에 운영되는 ‘토기장이의 집’ 이 처음으로 시작되었다. 계속해서 저임금 가족을 위한 주택보급사역을 실시하고, ‘그리스도의 집’과, ‘사마리아인의 집’, ‘미리암의 집’ 등의 치유사역을 통해 빈민지역의 주민들과 실업자, 노숙자, 마약중독자, 알코올중독자들을 치유하고 재활할 수 있도록 돕고 있다. 지난 67년의 역사를 통해 이제 세이비어교회는 7개 분야에 45가지의 연관된 지역사회사역을 진행하며 연간 1500만 불 이상의 예산을 집행하는 역동적인 교회가 되었다.

고든 코스비 목사가 개척한 와싱톤 디시의 세이비어교회는 지난 67년간의 사역을 통해 많은 사람들에게 영감을 주고 그들을 격려하여 그들 가운데 참된 교회를 세울 수 있는 큰 영향을 주고 있다. 그렇지만 여전히 세이비어교회는 오늘날의 교회의 기준으로 볼 때 하나의 작은 교회로 남아 있다. 지금 우리 주위에는 수많은 대형교회들이 있다. 그리고 그 교회들은 다 나름대로 이 세상에 영향을 끼치기 위해 노력하고 있다. 그런데 이 작은 세이비어교회는 이 시대 다른 어떤 교회들보다 미래목회에 실제적인 대안을 제시하고 있는 교회이다.

2. 고든 코스비어의 영성과 목회

고든 목사 부부의 만남과 동역

세이비어교회의 개척자인 고든과 메리 코스비는 버지니아주의 린치버그에 있는 리버몬트 에비뉴 침례교회에 메리의 부친이 담임목사로 부임해 왔을 때 처음 만났다. 그 당시 메리는 10세였고 고든은 15세였다. 그 당시 미국 남부의 교회는 종교생활뿐 아니라 사회생활, 사교생활의 중심이기도 했다. 그렇기 때문에 그들이 한 교회 안에서 친하게 지내며 자라났던 것은 당연한 일이었다.

고든은 19세가 되자 곧바로 신학교에 입학하였고 그곳에서 몇 년을 지냈다. 그때 그는, 일반 대학교에서 공부하는 것이 중요하다고 느꼈다. 그래서 신학교에서 시드니 햄든 대학으로 편입하여 공부했다. 그리고 다시 켄터키주 루이빌에 있는 남침례교신학대학에서 신학 공부를 마쳤다. 고든은 신학과 일반대학 두 과정을 동시에 공부하여 졸업하였다. 그리고 대학 졸업 후 8일 만에 고향교회 목사님 딸인 메리 켐벨과 결혼하게 되었다.

신학교를 다니는 동안 고든은 그가 신앙생활을 하며 보고, 알고 있는 교회와 신약성서에서 읽은 교회 사이에는 많은 차이가 있다는 것을 깨닫고 부인 메리에게 어떻게 하면 이 둘 사이의 불일치를 줄이고 온전한 교회를 만들 수 있을 것인가에 대해 기회가 있을 때 마다 토론하였다.

새로운 교회에 대한 열망은 고든에게 있어 선천적이고 매우 자연스러운 것처럼 보인다. 그는 15세 때부터 당시 버지니아 린치버그 교외의 조그마한 흑인 교회의 교인을 섬기는 설교자로 3,4년을 보낸 적이 있다. 한번은 흑인동네를 방문하던 길에 오래되어 버려진 건물 한 채 발견했는데, 그것은 이 지역에 있는 교회 중 하나로 금방이라도 쓰러질 것 같은 모습이었다. 그 교회는 목회자를 청빙할 여유가 없기 때문에 교회 문을 닫았다고 한다. 고든은 그들의 목회자가 되겠다고 제안했고, 그는 그 다음 주일 그 교회에 가서 시범으로 설교를 하였다. 그리고 신학교에 갈 때까지 계속해서 매 주일마다 그곳에 가서 예배를 드렸다. 그곳에서의 경험은 어떤 면에서 신학교에서 배울 때보다 더 많이 그를 성숙시키는 기회가 되었고 일생동안 새로운 교회에 대한 열망을 가진 출발점이 되었다.

고든 목사, 2차 세계대전 군목 경험을 통해 인간의 한계를 목격

신학교를 마치고, 고든와 메리는 버지니아 알링톤에 있는 작은 침례교회로 부임해 갔다. 그들은 그곳에서 1년 동안 사역하였고, 2차 세계대전이 발발하며 고든은 군목으로 섬기게 되었다. 2년 반 동안 군목 생활을 했으며, 그는 101공수부대와 함께 유럽으로 파병되었다. 그가 참전한 곳은 놀만디 상륙작전 등 2차세계대전중 가장 치열했던 격전지였다. 그는 죽어가는 장병들과 함께했고, 그들이 전혀 준비되지 않은 죽음을 맞는 것을 보았다. 그동안의 그의 교회생활은, 그때 그가 보았던 삶과 죽음의 경험과는 동떨어진 것이었다. 2년 반 동안의 고된 시련을 거치면서 그는 다시 전과 같은 목회로 돌아갈 수 없다는 것을 깨달았다. 그는 메리에게 편지를 써서, 우리는 어떤 형태든 새로운 목회를 시작할 것이라고 이야기한다. 그 새로운 것이 어떤 것인지 알지 못했지만, 어쨌든 그는 예전의 조직 속으로 다시 돌아갈 수 없었다. 그가 전장에서 보고 경험했던 것들은 쉽게 이해할 수 있는 것들은 아니었다.

평등사상과 교인의 온전함을 추구

그때 고든이 생각한 새로운 교회의 가장 중요한 핵심은 두 가지였다. 첫째는 새 교회는 인종적으로 차별이 없어야 한다고 믿었다. 1940년대 인종차별이 심한 미국 남부지역에서 그와 같은 생각을 가지고 있었다면, 아마도 당시 그가 속한 남침례교회에서는 그를 파송하지 않았을 것이다. 둘째는 교인들의 온전함Integrity과 책임감Accountability을 철저하게 실현하는 교회였다. 고든은 전쟁 기간을 통해 한 가지를 깨달았다. 그것은 병사들이 어느 교단에서 신앙생활을 했느냐는 것이, 그들의 삶과 죽음의 방식에 전혀 영향을 끼치지는 않는다는 것이었다.

그러나 고든은 어떻게 그의 비전을 현실화 할지 알 수 없었다. 그는 그러한 큰 꿈을 이루기 위해서는 큰 교회가 되어야 할 것이라고 생각했다. 그때 그는 당대 재벌인 존 록펠러가 쓴 사설을 읽었다. 그 사설의 내용은 에큐메니컬 운동과 뉴욕시에 있는 리버사이드교회를 통해 록펠러가 그 운동에 참여하는 것에 관한 것이었다. 그리고 그는 록펠러의 동역자들과 자신의 비전을 나누기 위해 뉴욕에 찾아갔다. 그들과의 만남이 그의 새로운 사역에 뒷받침이 될 것이라고 생각해서였다. 혹은 그들이 사역에 재정적인 도움을 줄 수 있을 것이라고 생각했다. 그러나 그들은 그와는 전혀 다른 비전을 가지고 있다는 것을 만남을 통해 깨닫게 되었다.

그 경험으로 말미암아 고든은 큰 것을 통해 엄청난 일을 해야 한다는 생각을 저버릴 수 있었다. 이것이 그가 군목 생활로부터 돌아온 첫 해의 일이었다. 결국 고든은 전쟁을 통해 얻은 좌절과 경험을 구체적으로 사역에 적용하기로 결심한다. 그리고 진정으로 세상을 변화시키는 것은 고도의 영적훈련을 받은 자신을 헌신할 수 있는 사람들로 구성된 공동체에 의해서 가능하다는 생각이 이때부터 뿌리내리기 시작한다.

3. 대안교회로서 세이비어 교회의 설립과 사역

입교인 훈련프로그램 시행

그 후 고든 코스비의 부인 메리의 아버지가 와싱톤 근교의 버지니아 알렉산드리아에 있는 제일침례교회에 부임해 오게 되었고, 그로 인해 그들은 와싱톤 지역을 기반으로 사역을 시작할 수 있었다. 그들이 생각했던 다음 단계는 그들의 비전을 위해 워싱턴 지역에 건물을 구하는 것이었다. 당시 고든은 할아버지가 물려준 37달러를 가지고 있었는데 그것이 첫 번째 건물을 위한 재정의 전부였다. 그리고 와싱톤 디시의 19번가에 위치한 한 작은 건물을 구입했다. 그는 1946년 그의 아내 메리 캠벨 코스비와 다른 일곱 명과 함께 그 새로운 꿈을 향한 첫발을 내딛었고, 그곳에서 1947년 10월 그리스도인의 삶을 위한 학교The School of Christian Living라는 이름 아래 세이비어교회의 최초 입교훈련 프로그램을 실시했고 첫 번째 교인 헌신서약자를 세우게 되었다. 이것이 세이비어교회의 시발점이었다.

와싱톤 디시의 19번가에 위치한 그 건물은 오래되고 초라했지만 보수작업을 마쳤을 때, 그 건물은 아름다운 작은 예배당이 되어 있었다. 메리는 예술적인 재능을 살려 그 건물을 아름답게 장식했다. 고든부부는 그 후 어떤 사역을 하던 빈민지역의 사역이라 하더라도 모든 공간들은 미학적으로 아름답게 꾸미도록 노력했다. 아름다움은 인간의 영혼을 살찌운다고 믿었기 때문이다.

내적 훈련과 외적 실천의 목회 리더십

세이비어교회가 세인들에게 알려지기 시작한 것은 1953년 ‘리더스 다이제스트’Reader’s Digest에 세이비어교회가 소개되고 세이비어교회의 교인이었던 엘리자베스 오코너Elizabeth O’Connor가 쓴 세이비어교회의 목회철학을 담은 필독서인 ‘헌신에로의 부름’Call to Commitment과 ‘내적인 여정. 외적인 여정’Journey Inward, Journey Outward이 소개되며 21세기의 교회가 갖추어야 될 가장 혁신적이고 실험적인 모델로 주목받게 되면서 부터이다.

소문을 듣고 교회에 참여한 사람들 중에서 교회의 목회철학을 심각하게 받아들인 사람들은 ‘그리스도인의 삶을 위한 학교’School of Christian Living에 참여하여 훈련받기 시작하였고, 한 사람 한 사람씩 결단하기 시작했다. 교회가 모든 사람들을 다 수용하기는 어렵다고 생각하여, 1976년 두 개의 다른 신앙공동체Faith Community로 교회를 나눌 때까지 120명 정도의 교인들이 있었다.

교회가 시작되며 시행했던 중요한 한 가지는 모임의 조직과 훈련이 매우 필수적이라는 것이다. 그 모임과 훈련이 바로 1988년에 세워진 섬김의 리더십 학교The Servant Leadership School로 발전하였고, 지교회 형태의 10개의 신앙공동체Faith Community가 세워졌고 각 신앙공동체는 독립된 비영리단체로 등록되었고, 각 공동체마다 소그룹 사역공동체Mission Group들이 시작 되었다.

소그룹 양육과 사역공동체 설립

사역공동체를 만들기 전에 사역초기에 그들은 소그룹 혹은 성장그룹이라는 이름으로 소그룹들을 조직했다. 소그룹은 웨슬리운동에서 영향을 받은 것이다. 만약 그들이 소그룹 안에서 사람들을 온전하게 양육할 수 있다면 그들은 그것을 바로 사역으로 연결할 수 있다고 생각했다. 그렇지만 그런 일들은 일어나지 않았다.

사역초기 세이비어교회의 비전에 동의하고 참여한 대부분의 사람들은 자신들이 영적인 훈련Inward Journey에 참여한다 할지라도 외적인 실천Outward Work에 참여함으로써 부담을 가지는 것을 원치 않았으며, 가난한 사람들을 위해 그들의 손이 더럽혀지는 것을 원치 않는 것을 경험하게 되었다. 혹은 그 반대의 경우로 가난한 사람들을 위해 일하기를 원하지만 영적인 훈련을 할 시간이 없는 사람들도 있었다. 그들은 그들이 할 수 있는 대로 그저 세상을 고쳐보려고 노력할 뿐이었다. 그러나 고든에게 있어서 영적인 훈련과 외적인 실천, 이 두 가지의 통전적인 적용은 양보할 수 없는 가장 중요한 목회철학이었다.

누구나 기도모임, 성서공부모임, 심리치료모임 등 그들이 원하는 모임을 가질 수 있다. 그렇지만 그 모임을 구성하고 있는 기본적인 교인의 자격은 영적인 훈련과 외적인 실천을 함께 갖추라는 것이다. 또한 이러한 그룹들은 단지 각각의 개인적인 사역을 강화시키는 것이 아니라 협력사역을 이루는 것이다.

세이비어 교회의 정식 입교인 과정

좀 더 구체적으로 세이비어교회는 정식교인이 되기 위해서는 1) 하루에 한 시간 씩 성경을 읽고 기도하는 것 2) 약 3년이 소요되는 그리스도인의 삶의 학교와 서번트 리더십 학교의 훈련과정에 참여 그리고 지속적인 연장교육에 참여하는 것 3) 온전한 십일조헌금 드리는 것 4) 소그룹 사역공동체 모임에 한 주간에 한 번씩 참여하는 것 5) 교회와 연관된 45가지의 지역사회 사역에 은사별로 자원봉사자로 참여하는 것 6) 자신의 삶의 전 지경을 포함하는 영적자서전을 써서 공동체에 발표하는 것 7) 매년 각 신앙공동체 주관 관상기도 영성수련회에 참석하는 것 그리고 8) 교인의 자격을 매년 갱신하는 것 등을 통해 자신의 삶을 개방하여 동료교인들과 함께 좀 더 깊은 공동생활을 추구하는데 동의해야 한다. 이같은 교인의 자격은 세이비어교회가 초기부터 지향해 온 가장 중요한 입교과정의 원칙이다.

하나님 부르심에 대한 분명한 소명의식 고취

1950년대 초부터 세이비어교회는 소명에 관해 분별하는 사역에 집중했는데, 핵심은 “이것은 하나님의 부르심입니다. 나는 이것을 감당할 것입니다”이다. 우리 모두는 전적으로 영적인 삶을 살도록 부름 받았다. 그것은 기도와 예배, 사랑할 수 있는 마음을 넓히고 사랑하는데 방해되는 것을 다루는 것, 또한 영성일기를 작성하고 영성수련회를 갖는 것 등 영적인 훈련 아래 속하는 것들 일 것이다. 이런 영적 훈련들을 거쳤을 때 우리는 비로소 이 세상에 진정으로 가치 있고 도전을 줄 수 있는 사역을 감당할 수 있게 될 것이다. 그러므로 우리에게 지속적인 성장을 위해서 필요한 것은 훈련이다. 뿐만 아니라 그것을 이루기 위하여 부르심에 대한 확신을 가져야만 한다.

고든은 “이 세상에서 가장 어려운 일은 바로 교회를 이루는 일입니다. 교회를 이룬다는 것은 우리가 생각하는 것처럼 교회의 일을 하는 것이 아니라 서로가 서로에게 속하여 진정한 교회가 되는 존재의 물음입니다. 여럿이 연합하여 하나의 완전을 이루어 내는 것이 바로 예수님께서 원하시는 것이었습니다. 그렇지만 언제나 우리의 비전, 프로그램에 초점이 맞춰지다 보면 우리는 보다 본질적인 문제들로부터 멀어지게 됩니다.”라고 말한다.

4. 현대 교회공동체의 영성과 갱신의 대안모델로서 세이비어 교회

근본적인 것을 지키되 서로를 존중하는 교회

우리 모두는 교회에 관한 서로 다른 여러 가지 목회모델들을 가지고 있다. 하나님의 부르심은 근본적으로 여러 가지 각기 다른 모습을 가지고 있으며 각각의 상황에 따라 다르게 받아들여진다. 그들 모두는 존중되어야 하겠지만, 여기서 중요한 것은 우리가 보다 성서적인 의미에서의 교회에 관하여 생각하는 것이 중요하다. 만약 우리가 교회라는 이름의 어떤 모임을 가지고 있는데, 그 교회가 이 세상의 문화에 맞서고 반대하는 것이 없다면 그 모임이 신약성서에서 말하고 있는 진정한 의미의 교회는 아니라는 것이다.

우리 각자가 사역을 시작할 때, 그 사역들이 여러 가지 다른 방향으로 진행되는 것을 보게 된다. 그러나 그 때 우리는 처음 사역을 시작할 때 가졌던 보다 근본적인 것들을 잃어버리기가 쉽다. 새로운 비전이 주어지고 다시 그것을 추구하게 되지만, 리차드 로Richard Rohr가 말하는 ‘근원 이야기’founding myth에서 다시 멀어지게 되고 만다. 다시 말해 그 비전들이 나오게 된, 보다 근본적인 것들을 잃어버려서는 안된다는 것이다. 우리는 그리스도인으로서 예수님의 성육신, 그분의 삶과 죽음 그리고 부활이 우리의 근본적인 출발점이 되어야한다.

그것은 우리가 신앙의 연조가 깊어질수록 이제 막 그 근본적인 것에 관하여 배우고 그것을 실천하기 시작한 것처럼 행동하는 것이 필요하다. 왜냐하면 우리는 너무나 많은 경우 근본적인 문제에서 벗어나 있기 때문이다. 우리는 그리스도를 진실 되게 주님으로 섬기지 못할 때가 많다. 우리는 그리스도와 함께 십자가에 못 박히지 못할 때가 많고 우리는 그저 이 세상의 문화에 중독되어 살 때가 많다. 근본적인 원칙들은 우리가 그것을 처음 발견하여 우리 가운데 주어졌을 때와 마찬가지로 지금도 그 원칙이 우리 가운데 유효한 것이 되어야만 한다.

빈민청소년사역, 노숙자병원, 중독사역 등 복지와 치유사역

지금도 세이비어교회는 교회가 위치한 와싱톤 디시의 아담스 몰간 지역의 백여명 이상의 빈민 청소년들을 위한 자원봉사자들의 일대일 멘토링과 방과 후 과외 프로그램을 진행하고 있고 매년 천여명의 실업자들을 훈련시키고 취업시키는 취업사역을 진행하고 있다. 또한 34개의 침실과 의료진이 잘 갖추어진 미국의 유일한 노숙자병원인 그리스도의 집, 가난한 노인들을 위한 복지사역, 매년 오백명이 넘는 마약중독자, 알콜중독자들을 위한 미국의 국가적 중독사역 모델인 사마리아 여인숙사역 등을 진행하고 있다. 주거사역, 치유사역, 어린이와 가정사역, 취업과 성인교육 사역, 영성사역 등 45가지의 연관된 사역들을 진행하고 있다.

그러나 고든 코스비 목사는 세이비어교회가 방대한 사역에도 불구하고 지속적으로 큰 교회가 아닌 작은 공동체로 남아 있기를 희망하였다. 그는 “많은 숫자는 거의 필연적으로 비인격화와 제도주의로 향하고 헌신을 약화시킵니다. 큰 규모는 실제로 효과를 반감시키며 이것은 실로 반문화적이어서 깊이를 가지고 문화로의 중독을 거부하고 진정으로 복음의 증인이 되는 사람들의 공동체에 불리하게 작용합니다. 세이비어교회는 숫자를 통해 오는 힘의 유혹을 의도적으로 거부합니다.”고 말하고 계속해서 “내적인 영성, 외적인 사역, 그리고 사랑과 책임 있는 공동체에 중심을 둔, 작지만 고도로 헌신되고 훈련된 사람들의 공동체만이 사람을 변화시킬 수 있습니다”고 강조한다.

세상문화를 넘어서는 신앙적 가치로 사역

오늘날 현대교회가 많은 부분에 있어 우리가 살고 있는 세상문화를 개혁하지 못하고 오히려 세상문화에 중독되어 있는 시대에 살고 있는데, 그 원인은 지나친 개인주의와 세속주의에 기인된 것이다. 이것을 극복하기 위해서는 예수님께서 공생애 기간을 통해 지속적으로 말씀하시고 십자가와 부활을 통해 몸으로 보여주신 하나님나라의 가치관 Kingdom Value을 가져야 하고 그러한 삶을 공유할 수 있는 사람들을 훈련하여 함께 삶을 나눌 수 있는 공동체를 세우는 것이 시급하다.

코스비목사가 2008년 은퇴한 후 세이비어교회는 독특하게도 후임자를 정하지 않았다. 대신 세이비어 본부교회를 해체하고 그동안 함께 사역하였던 10개의 신앙공동체Faith Community를 독립시키는 과정 가운데 있다. 역자는 위기 가운데 있는 한국교회가 세이비어교회와 같이 교회의 패러다임을 전환하여 개교회주의, 성장주의 일변도의 철학에서 벗어나 중대형교회는 한국교회의 80%가 넘는 소형교회와 미자립교회의 역량있는 목회자들과 교회를 지원하고 큰 교회를 작은 교회로 나누어 함께 함께 공동체를 세우는 일이 무엇보다 시급하다고 생각한다.

참된 교회는 교회의 참된 리더로 부터 시작

2010년 10월에 여의도 순복음교회에서 열린 “한국교회 사회복지 엑스포 2010”의 국제 심포지움에서 한국교회 미래목회의 대안모델로 세이비어교회가 소개되었다. 고든 코스비목사 대신 국제 심포지움에 발제한 세이비어교회의 백카 스텔Becca Stelle목사와 필자가 강연 준비를 위해 세이비어교회를 방문한 자리에서 코스비목사께 한국교회에 전하고 싶은 말씀을 물었다. 연로하지만 아직도 청년의 눈빛을 가진 93세 된 코스비목사님의 확신에 찬 목소리를 잊을 수 없다. “교회가 참된 교회가 되기 위해서는 먼저 교회의 리더들이 참된 존재가 되어야 하고, 교회는 교회가 위치한 지역사회를 위해 헌신해야 하며 지역교회들이 함께 연합해서 사역해야 합니다”

세이비어교회는 1947년 개척때부터 지금까지 하나님의 백성들이 세상을 향한 하나님의 비전을 보다 온전히 삶으로 구현하도록 도전했고, “뜻이 하늘에서 이룬 것 같이 땅에서도 이루어지는” 하나님의 통치를 적극적으로 추구하며 예수를 따르는 삶에 단순하면서도 깊이 있게 헌신하는 모범을 보여주었습니다.

세이비어교회는 동시대 교회가 안고 있는 사회적, 정치적 영역의 문제들을 회피하지 않고, 모든 압제당한 자들을 향해 특별한 관심을 보이셨던 “진짜 예수”안에 깊이 뿌리를 내리고 살아가도록 도전하고 있습니다. 영적인 삶은 내적인 여정Inward Journey과 밖으로의 여정Outward Journey의 두 가지가 공동체 안에서 서로 통전적으로 구성되어야 한다는 것을 항상 강조했다.

세이비어교회 목회철학과 공동체사역, 훈련모델

미국의 세이비어의 목회철학과 공동체사역 그리고 훈련모델이 오늘 우리에게 목회 정신과 교회의 본질을 돌아보게 한다. 오늘 날 한국교회 현실에서 이와 같이 영성과 사역의 철저한 균형을 강조하는 신앙훈련을 목회에 적용한다는 것이 마치 진흙탕 속에서 홀로 깨끗이 서있기를 원하는 외로운 투쟁일 수 도 있다. 그렇다. 투쟁이다. 그것은 문제와 현실을 피하려는 나약하고 비겁한 자신과의 싸움이기도 하다. 그 싸움은 더러 비현실적이라는 유혹과 적당히 하라는 유혹과 싸워야하고 참여자 없는 훈련과 교회공동체가 가능한가? 라는 우리를 포기시키려는 합리주의, 조급주의, 성과주의와 싸워야한다. 무엇보다 한국교회의 서열주의와 성공지상주의의 제도적 관습적 벽을 허물고 광야에 홀로 선 의인처럼 굳은 심지로 실천의지를 다져야 한다.지역사회와 타 교회에 영향을 끼치는 작은 교회 세이비어교회의 모델은 철저한 훈련과 누구나 참여해야 하는 하나님의 사역공동체를 세워 한국 교회에 반성과 도전을 주고 있다. 물론 이 교회가 추구하는 사업이나 프로그램을 우리가 다 수용하고 답습하는 것이 절대적이지는 않더라도 세이비어교회 공동체가 제시한 그리스도신앙 정신을 우리가 현실적으로 새겨보고 적용해볼 목회의 핵심적인 단서다.

하나님 사랑, 이웃 사랑의 참여와 지속 실천

하나님의 부름을 받은 사람들은 비록 작은 그룹이라 할지라도 하나님께서 주신 사명 아래 교회를 세울 수 있다. 그런 의미에서 교회의 영향력은 적고 큼에 있지 않고 각자 독립성을 가지고 지상명령인 ‘하나님 사랑, 이웃사랑’ 의 영성과 사역을 참여와 지속적 실천으로 선교적 열매를 맺는 것이 하나님이 기뻐하시는 참 능력을 지닌 영향력 있는 교회라고 할 수 있을 것이다.

세이비어교회는 지난 역사를 통하여 영성을 바탕으로 와싱톤 디시 빈민지역에 작은 신앙공동체 교회들을 개척하고, 비영리단체 사역을 조직하고, 공동선을 추구하여 왔고 수많은 참된 교회의 탐구자들에게 영향을 미쳐 왔다. 이런 점에서 세이비어교회의 영성과 사역이 위기 가운데 있는 한국교회의 미래목회에 중요한 대안이 될 수 있다고 확신한다.