전통적으로는 기록 시기를 1세기 중반으로 본다. 가장 늦게 기록되었다고 생각하는 요한계시록은 90년대에 기록되었다고 본다. 이레니우스(Irenaeus, 130-202)가 그렇게 밝혔기 때문이다.

여기에 대해 비평학을 따르는 신학계에서 반대하며 복음서의 경우는 2세기에 기록되었다고 한다. 이렇게 말하는 근거는 무엇인가?

어떤 과학적인 증명을 통하여 그렇게 말하는 것은 아니다. 현재 우리에게 있는 성경 기록물들에서 원본을 확인할 수가 없다. 원본이 없다고 얘기되고 있다. 이 말은 원래 원본이 없었다는 뜻은 아니다. 사본의 존재 자체가 원본이 있었다는 것에 대한 증거이다. 원본이 있다고 하더라도 알 수가 없는 상황이다. 그렇기에 과학을 활용하여 기록 시점을 찾는 것은 불가능하다. 설사 그렇게 할 수 있다고 하더라도 그것이 100% 정확하다고 말할 수도 없다.

그 근거는 한 가지이다. 1세기의 저작자들(흔히 사도적 교부들이라고 불리는 클레멘스, 이그나티우스, 바나바스, 헤르마스 등)의 글에는 신약 성경의 존재에 대해 언급이 거의 없는 반변에 2세기의 저작자들(클레멘스, 오리겐, 터툴리안 등)의 글에는 그 존재에 대한 언급이 이러한 사실이 1세기에는 신약 성경이 존재하지 않았다는 절대적인 근거가 될 수 있는가? 전혀 아니다. 1세기와 2세기의 저작자들은 상황이 달랐다. 1세기에는 교회 내부의 저작으로 기독교 공동체를 보존하는 것을 목적으로 하고 있다. 신약 성경의 존재에 대해 그 안에 별도로 언급되지 않는 것은 전혀 이상할 것이 없다. 2세기의 저작들은 불신자와 이단들을 염두에 두고 글을 적었다. 신약 성경의 내용을 언급할 수밖에 없다. 마르시온(?-?)이 대표적이다. 그는 구약을 던져 버렸다. 누가복음과 열 개의 바울 서신(디모데전후서와 디도서 제외)만을 정경으로 생각했다. 그것들 중에서도 자신의 교리와 상충되는 부분들은 삭제하거나 변조하였다. 누가복음의 첫 부분(1-2장)을 누락시켰다. 2세기 중반에 이 일이 일어났다.

1세기의 저작에 신약 성경이 언급되지 않았다는 것은 그 시대에는 신약 성경이 절대적으로 기록되지 않았다는 것을 뜻하지 않는다. 오히려 그 시대에는 그것을 별도로 언급할 필요가 없을 정도로 보편적이었다는 것을 뜻할 수도 있다. 어느 것인가는 별도의 논증을 필요로 한다. 그런데 어떤 이들은 기록되지 않았다는 절대적인 근거로 삼고 있다. 어처구니가 없다고 이그나티우스는 아무런 설명 없이 예수님의 머리에 부어진 기름에 대해 언급한다(에페제[Efeze] 17:1, 비고 마 26:7). 그는 예수님의 탄생이 세상의 지도자들에게 감추어졌는 것을 모든 이들이 알고 있다는 전제를 가지고 이야기를 전개한다(에페제 19:1, 비고 마 2:8, 12). 그는 계속해서 동방 박사에게 나타났던 별에 대해서도 같은 방식으로 이야기한다(에페제 19:2-3, 비고 마 2:2, 9-10). 필라델피아에 보내는 편지에서는 요한복음 3:8의 말씀을 지적한다(7:1). 이와 같은 글쓰기는 예수님의 생애에 대한 전승들이 이미 하나 혹은 그 이상의 문서들 속에 고정되어 있고 또 그것을 모든 사람들이 알고 있는 공동체 내에서라야 그 기능을 발휘할 수 있는 것이다. <누가 성경을 만들었는가>(야콥 판 브럭헌, 총신대학교출판부), 53쪽.

필라델피아로 보낸 그의 편지에 있는 내용이다(8,2). “어떤 유대인들이 이렇게 말하는 것을 들었습니다: ‘나는 그것을 옛 것들(구약) 안에서 찾을 수 없다면 복음서에 있는 것을 믿지 않겠소.’ 그래서 나는 이 말에 대해 ‘그것은 (그 안에) 적혀 있습니다’라고 대답했습니다. 그러자 그들은 내게 ‘그것은 아직 문제로 삼아야 할 일이오’라고 대답했습니다. 그러나 나에게 있어서 그 옛 것들은 바로 예수 그리스도이십니다! 그 순결한 옛 것들: 그의 십자가와 죽음과 부활 그리고 그분으로 인한 믿음! 그 안에서 나는 당신의 기도로 말미암아 내가 의롭게 되기를 바랍니다.” 어떤 유대인들이 복음서의 내용에 대해 거부감을 표출하였다고 한다. 복음서가 그 당시에 기록되지 않았다면 그러한 표현이 가능하겠는가? 당연히 불가능하다. <누가 성경을 만들었는가>, 56쪽.

요한계시록은 그 내증에 의하면 주후 70년 전에 기록된 것이 분명하다. 이레니우스가 어떤 이유로 90년 대에 기록되었다고 하였는지는 모르겠지만- 아마도 그는 어떤 목적을 가지고 그렇게 말했을 것이라고 여겨진다- 그것은 사실이 아니다.

간단하게 설명하자면 요한계시록의 핵심 내용은 다음과 같다. 예수님에 대한 증언과 하나님의 말씀으로 인해 목 베임을 당한 순교자들이 하나님께 신원을 요청한다. 자신들의 억울함에 대해 복수해달라는 것이다. 복수의 대상은 순교자를 양산한 세력(음녀 또는 바벨론이라고 지칭)이다. 하나님께서 일정 기간 곧 하나님께서 부르시고자 하시는 이들을 다 부르신 이후에 복수해 주시겠다고 대답하신다. 그 기간이 지난 후에 복수해주신다. 다시는 그들이 존재하지 못하게 하셨다. 완전한 멸망이다. 그리고 새 하늘과 새 땅 곧 새 언약의 세계가 펼쳐진다. 여기에서 음녀는 성경 전체에서 일관된 의미를 가지고 있다. 하나님의 백성이면서도 하나님만이 아니라 세상 임금을 함께 따르는 경우를 가리킨다. 우리나라에서 요한계시록의 대가로 알려진 이필찬 교수는 로마라고 하는데, 그것은 옳지 않다. 로마는 하나님의 백성이 아니기에 음녀라고 이야기될 수 없기 때문이다. 음녀라고 이야기될 수 있는 존재는 유대인 지도자들로 대표되는 배교한 옛 언약의 백성들뿐이다. 유대인 신자들을 핍박하고 죽였다. 결국 하나님에 의해 멸망했다. 하나님과의 언약 관계가 완전히 파기되었던 것이다. 주후 70년 예루살렘 멸망과 돌 성전 파괴를 통하여. 언약의 백성으로서의 이스라엘은 더 이상 존재하지 않게 되었다. 요한계시록의 기록 시점에서는 주후 70년의 그 일이 미래의 일이었다. 곧 일어날 일이었다.

유다서에는 “사랑하는 자들아 너희는 우리 주 예수 그리스도의 사도들이 미리 한 말을 기억하라”(1:17)는 권면이 나온다. 여기에서 사도들은 맛디아를 포함하면 열 두 사도들(유대인의 사도)이고 바울(이방인의 사도)을 포함하면 열 세 사도들임은 분명하다. 그 편지를 받는 이들은 그들에게 직접 얘기를 들었다. 그들에게 직접 교훈을 받았던 이들이 살아 있는 상태에서 이 편지가 전해졌다. 이 또한 이 편지가 1세기에 기록되었다는 반증이다.

바울 서신도 1세기에 기록되었다는 것은 너무나도 분명하다.

문제는 복음서이다. 과연 복음서도 그러한가? 앞에 언급한 내용 이외의 유추를 할 수밖에 없다. 누가복음의 전반부는 중요한 단서가 된다. “우리 중에 이루어진 사실에 대하여 처음부터 목격자와 말씀의 일꾼된 자들이 전하여 준 그대로 내력을 저술하려고 붓을 든 사람이 많은지라 그 모든 일을 근원부터 자세히 미루어 살핀 나도 데오빌로 각하에게 차례대로 써 보내는 것이 좋은 줄 알았노니 이는 각하가 알고 있는 바를 더 확실하게 하려 함이로다”(눅 1:1~3)

여기에서 처음부터 목격자와 말씀의 일꾼된 자들이란 예수님과 함께 생활하였던 이들이 분명하다. 그들에게 직접 들었던 이들이 들은 내용을 글로 적으려고 했다는 것일까? 아니면 간접적으로 곧 전승을 통하여 들었던 이들이 전승의 내용을 글로 적으려고 했다는 것일까?

전승이라면 최소한 60-70년이 지난 후에 사도들에게 들었던 이들이 후세대에게 전한 내용을 글로 적으려고 했다는 것이 된다. 전승은 많은 면에서 최초 증언자의 증언 내용에서 벗어날 가능성이 많다. 누가복음의 저자는 자신도 그 모든 일을 근원부터 자세히 미루어 살폈다고 한다. 전승이라면 근원부터 자세히 미루어 살피는 것은 불가능하다. 최초 전달자가 이미 존재하지 않기 때문이다. 위의 글은 최초 증언자를 전제하고 있음이 명백하다. 그들에게 확인하는 작업을 하고서 글을 기록했다는 것이다.

사도행전에는 “데오빌로여 내가 먼저 쓴 글에는”(행 1:1상)이라는 표현이 나온다. 먼저 쓴 글이란 누가복음임이 분명하다. 사도행전은 예수님과 함께 생활한 이들과 특별한 방식으로 예수님의 부르심을 받아 이방인의 사도로 세움을 입은 바울이 증인으로 사역한 내용을 기록하였다. 함께 지내면서 직접 경험하였거나 그들에게 직접 듣지 않았다면 알 수 없는 내용들이 많다. 사도행전은 기록 시점이 바울 사도가 로마에서 연금 상태가 된 시점과 연결되어 있으며 누가복음은 그 이전에 기록되었다.

예수님의 행적을 초대교회의 유대인 신자들이나 이방인 신자들이 아는 것이 필요하였을까 아니면 필요하지 않았을까? 필요하였다. 사도들이 말로 전하는 것으로 충분하였기에 글로 기록할 필요는 없었을까? 아니면 필요가 있었을까? 나는 기록할 필요가 있었다고 생각한다. 2세기에 글로 기록되었다는 주장에는 그 시점에서 그러한 글이 필요하였기에 그 글이 기록되었다는 것이 내포되어 있다. 그렇다면 1세기에도 역시나 그 필요가 있었다고 보아야 한다. 동일한 필요가 있었다면 1세기 곧 예수님의 행적을 정확하게 확인할 수 있는 사람들이 살아 있을 때에 기록되었다고 보는 것이 합리적인 사고이다.

바울 사도는 모든 성경이 하나님의 감동으로 기록되었다고 했다(딤후 3:16). 여기에서 ‘모든 성경’은 구약만을 의미하지 않는다. 자신의 글을 포함하여 그 당대의 교회에게 하나님의 말씀으로 수용되고 있는 신약 성경을 포함하는 것이다. 그는 자신이 모세보다 사역적으로 더 우월한 상태에 있다고 하였다(고후 3:7-10). 그 당시에 유대인들은 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기를 모세 오경이라고 불렀다. 모세의 글이 구약에서 성경으로 받아들여지는 상황에서 그보다 더 우월한 사역적 지위 가운데 적은 자신의 글은 성경에 포함되지 않는다고 생각할 리가 없다. 고린도전서에서는 직접적으로 자신의 편지가 주의 명령인 줄 알라고 했다(고전 14:37).

‘하나님의 감동으로’에는 하나님께서 누군가에게 성경에 해당되는 글을 기록하려는 마음을 주셨다는 것이 내포되어 있다. 기계적으로 머리에 글 내용을 주입하여 기록하게 하신 것은 아니고 기록자가 연구하는 등의 과정을 거치는데, 그 내용이 하나님께서 전달하시려는 바를 벗어나지 않도록 역사하셨다는 것이다. 하나님께서 기록하려는 마음을 누군가에 주셨다고 할 때에 어느 시점의 사람일까? 사도들이 살아 있어 그들에게 직접 듣고 필요하면 그 내용을 감수받을 수도 있는 1세기의 사람일까? 아니면 그들이 모두 죽고 난 이후에 전승에만 의존하여야 하는 2세기의 사람일까? 성경은 하나님의 생각은 사람의 생각에 비해 하늘이 땅보다 높음 같이 높다고 한다. 나라도 두 경우라면 1세기의 사람에게 기록하려는 마음을 주게 하였을 것이다. 그렇다면 하나님이 1세기의 사람에게 그러한 마음을 주셨다고 보는 것은 지극히 합리적이며 상식적이다.

오늘날 내가 예수님에 대해서 또는 하나님과의 바른 관계에 대해 교회에 글을 적었다고 하자. 그 글이 하나님의 감동으로 기록된 정경이라고 하면 어떻게 반응할까? 당연히 말도 안 되는 소리라고 할 것이다. 이렇게 반응하는 것에는 계시의 종결이라는 것이 있다. 하나님의 감동으로 기록된 글, 그래서 교회가 정경으로 받아들일 수 있는 글은 이미 종결되었다는 것이다. 계시의 종결은 어느 시점에 이루어진 것일까? 사도들, 선지자들, 복음 전도자들의 활동이 끝나는 시점이라고 보는 것이 가장 합리적이다. 그 당대의 교회에게 전해지는 말이 하나님의 말씀이라는 권위가 부여되던 인물들이 살아 있는 기간에 기록된 글이라고 보는 것이 가장 합리적이라는 것이다. 앞에서 언급하였지만 신약 성경의 마지막 책인 요한계시록은 주후 70년 이전에 기록되었다. 저명한 신학자인 로빈슨(J. A. T. Robinson)이 <Redating the New Testment>(London, 1976)에서 신약 성경이 모두 주후 70년 이전에 기록되었다고 밝힌 것도 같은 맥락이다.

성경은 언약의 책이다. 구약은 옛 언약의 준말이고 신약은 새 언약의 준말이다. 옛 언약이나 새 언약은 성경 자체의 증언이다. 신약 성경은 옛 언약과 새 언약이 공존하는 시점을 배경으로 하고 있다. 옛 언약이 공적으로 파기되는 것이 주후 70년의 예루살렘 멸망과 돌 성전 파괴이다. 예수님의 감람산 강화가 그것에 대한 이야기이다. 돌 성전을 가리키며 돌 위에 돌 하나 남지 않게 된다고 하시고는 그와 연관된 내용을 이어서 말씀하신 것이다. 요한계시록은 그것을 확장하여 좀 더 자세하게 설명한 것이다. 언약에 대해 바르고 깊이 있는 이해가 있게 되면 계시의 종결 시점을 주후 70년 이전으로 잡는 것이 지극히 당연하다는 것을 알 수 있을 것이다.

신약 성경이 언제 기록되었는가? 1세기로 잡는 경우와 2세기로 잡는 경우가 있다. 둘 다 옳을 수는 없다. 어느 하나가 옳고 다른 하나는 엉터리다. 이제까지의 글을 근거로 나는 2세기에 기록되었다는 주장이 엉터리라고 생각한다. 그들은 언약에 대한 이해가 거의 없다고 말할 수 있을 지경이다. 표면적으로 나타난 현상 곧 1세기의 저작에는 거의 복음서가 언급되지 않고 있다는 것으로 논거를 삼고 있다.

복음서가 1세기에 기록되었는가 아니면 2세기에 기록되었는가. 어느 쪽을 선택하든지 그것 때문에 하나님과의 관계에 결정적인 문제가 생긴다고 생각하지는 않는다. 각자가 스스로 선택할 사안이고 그 선택과 무관하게 하나님과의 바른 관계를 유지하며 살 수 있다. 그렇게 살면 된다. 그런데 가능하면 바른 지식에 입각하여 하나님과의 바른 관계를 유지하며 사는 것이 좋을 것이다.

다만 2세기에 기록되었다고 주장하는 이들의 사고 가운데 하나는 지적할 필요성을 느낀다. 그들은 자신들이 전통을 따르는 이들에 비해 학문적으로 우월하다는 생각을 하고 있다는 것이다. 자신들은 연구를 하는데 비해 전통을 따르는 이들은 그냥 전통적으로 그렇게 이야기되어 왔기에 그대로 따르고 있는 것인 양 생각한다. 되도 않는 우월의식이다.

교회의 전통에는 옳은 부분과 옳지 않은 부분이 공존하고 있다. 오늘날의 교회의 문제 가운데 하나는 옳지 않은 부분임에도 전통이기에 붙잡고 놓지 않으려는 모습을 보이는 것이다. 이 문제는 결코 가볍게 넘길 사안이 아니고 매우 심각한 것이다. 동시에 옳은 부분인데도 어떻게든지 흠집을 내고 부정하는 것이 지금처럼 과학이 발달한 시대를 사는 현대인의 마땅한 신학 자세인 것으로 생각하는 것 또한 심각한 문제이다. 옳은 부분은 더 풍성하고 온전하게 하여야 하고 옳지 않은 부분은 정확하게 밝혀 바로잡는 것이 교회가 취하여야 할 바른 자세이다.