해방후 감리교회 구조변화의 의미와 한계
"한국감리교회는 네번째 새 틀을 요구하고 있다"

성백걸 박사(백석대학교 교수, 감리교회역사와 신학연구소 소장)

1. 한국감리교회가 살아온 세 패러다임

19세기 말 개화기에 한국감리교회가 형성 된 이후 지난 시대를 통해 우리가 그 틀 위에서 살아온 신앙생활과 교회운영의 패러다임은 세 가지였다. 말하자면, 한국감리교회의 제도와 구조의 기본 틀은 세 번 만들어졌던 것이다.

첫 번째 틀은 19세기말 개화기의 선교 초기에 주로 미국 감리교 선교사들에 의하여 만들어졌다.

1885년에 들어온 미국 북감리교회와 1895년에 들어온 미국남감리교회는 아펜젤러와 스크랜튼과 리드와 하디 같은 선교사들의 수고와, 최병헌과 노병선과 전덕기 같은 선각적인 조선 감리교인들의 헌신으로 이 땅에 뿌리내리고 예수 그리스도의 사랑과 구원의 복음을 전파했다.

그때 선교사들이 지닌 기독교의 기본 패러다임은 ‘복음화’(Evangelization)와 ‘문명화’(Civilization)란 두 초점을 지니고 있었다. 한마디로, 그들이 근대 세계에서 활동하는 선교사들서 믿고 이해하고 가르치고 전한 기독교 진리로 한국의 복음화와 근대문명화를 이루어야 할 사명이 있고, 이 선교의 목적을 실현하기 위해 헌신했던 것이다.

이를 위한 감리교회 운영의 기본 틀은 미국감리교회 제도와 구조를 선교 현장에 이식하며 적응시키는 방향에서 이루어졌다. 북감리교회의 경우, 1887년 첫 개체교회로서 정동교회가, 1889년 첫 구역회로서 서울구역회가 형성된 후, 지방회, 한국선교연회(1905), 한국연회(1908)가 구성되어졌다. 남감리교회의 경우, 1897년 첫 개체교회로 고양읍교회가, 1898년 첫 구역회로 고양구역회가 형성되었고, 지방회, 한국선교회(1897), 한국연회(1918)를 구성하며 운영되었다. 그리고 각각 미국감리교회 총회에 속하여 대표를 뽑아 총회 때에 미국에 파견하였다.

그런데 이 선교사들에 의해 주도된 첫째 패러다임의 감리교회는 시대가 변하여 1920년대 중반이후 큰 위기를 겪으며 새로운 활로를 모색해야만 했다.

두 번째 틀은 1930년 12월 북감리교회와 남감리교회가 합동하여 “조선감리회”를 조직하는 역사적인 사건을 통해 만들어졌다.

심원하게 통찰하면, 이 두 번째 감리교회의 패러다임 창출과정에서 그 기본 생명 맥과 길을 제시한 것은 전덕기, 최병헌, 노병선, 양주삼 같은 개화기 선각자들이 지혜로운 비전과 눈물겨운 헌신으로 개척해낸 한국감리교회의 대도대기(大道大器) 패러다임이었다. 그들은 선교사들의 이른바 서도서기(西道西器) 형의 기독교 패러다임 하에서 배우면서도 그 한계를 넘어섰고, 급진개화파의 길과 온건개화파의 동도서기(東道西器)론, 그리고 위정척사파의 동동도기(東道東器) 패러다임을 모두 극복하면서 새로운 기독교 지평의 개척과 개화독립의 한국을 이루어내려는 놀라운 한국감리교회의 개척해냈던 것이다. 그리고 이 대도대기의 생명 맥은 1930년 기독교조선감리회의 세 비전의 꽃 즉 ‘진정한 기독교회, 진정한 감리교회, 진정한 조선교회’의 패러다임으로 창조적인 계승이 이루어졌던 것이다.

그때 기독교조선감리회의 비전 즉 감리교회의 두 번째 패러다임의 초점은 구조와 제도적으로는 ‘영적 민주주의’구현으로, 신학사상적으로는 ‘복음적 자유주의’추구로 나타났다. 영적 민주주의와 복음적 자유주의, 이것이 기독교조선감리회 형성과 운영의 핵심 가치요 원칙이었던 것이다. 그 빛 아래서 일제하 역경 속이라 경제적으로는 미국북감리교회와 남감리교회의 도움을 받고 있었지만, 명실상부하게 독립 자치 총회를 조직하여 양주삼 총리사를 선출하고, “교리적 선언”을 했으며, 감리교 역사상 첫 여성 목사를 배출했고, 우리의 손으로 운영하는 자주적인 감리교회의 길을 걸어가기 시작했다. 참고로, 미국에서도 북감리교회와 남감리교회가 합동한 것은 1939년이었다.

그러나 이 두 번째 패러다임의 감리교회는 일제 말 혁신교단에 의해 왜곡되었을 뿐만 아니라 일본기독교조선교단에 통합되어 사라지는 비운을 겪어야 했다. 하지만 해방 후 한국감리교회는 새로 살아나 새 역사를 열기 시작했고, 1949년 4월 재건파와 복흥파의 수고와 합동으로 김유순 감독을 선출하며 복원되었다. 그것은 대체로 1930년 체제로 복귀였다. 그런데 다시 시대가 변하여 1970년대 들어와 이 두 번째 패러다임이 낡아지면서 한국감리교회는 큰 혼란과 위기를 겪으며 새로운 지평으로 나아가야 했다.

세 번째 틀은 1978년 10월 감리교회 총리원측과 갱신총회 측의 합동 총회를 통해 만들어졌다. 

 1950년대, 1960년대, 1970년대를 거치면서 소위 호헌파, 성화파, 정동파 등 지연 중심의 정파로 갈라져 현실적인 이해관계를 놓고 심각한 갈등과 분열을 노출하고, 교회권력과 재산을 놓고 얼룩진 교단 정치를 벌였지만 감리교회 운영의 기본 틀에는 큰 변화가 없었다. 그런데 1978년 가을 합동 총회는 감리교회의 제도와 구조와 관련하여 4개의 중요한 원칙을 결의했다. 그리고 그 바탕 위에서 감리교회는 지난 36년을 살아왔다. 오늘 우리가 가지고 있는 교회 제도와 구조의 기본 틀이 그때 만들어졌던 것이다.

첫째, 완전 다원화 감독제. 권력집중형의 4년 전임 1인감독제를 폐지하고 권력분산형의 2년 겸임 다원 감독제를 세웠다. 그리고 감독회장은 연회 감독들 중에서 돌아가면서 하기로 했다.

둘째, 총회 대표 선출의 단순화. 정회원 목사 10년 급 이상과 이에 상응하는 평신도의 수로 정했다. 이것은 연회에서 총대 선출을 놓고 치열하게 벌어졌던 정치 싸움을 끝내자는 의도를 지니고 있었다.

셋째, 개체 교회 중심화. 감독 파송제를 폐지하고 구역회에 개교회 인사위원회를 두고 담임자 임퇴를 스스로 결정하도록 했다. 개체 교회의 선교와 운영의 축을 개체 교회가 맡아 권리와 책임을 다하도록 했던 것이다.

넷째, 사업기구의 독립과 기능화. 본부 각 국은 전문가로 구성되며 정책 연구에 중점을 두고 그 시행은 각 연회가 맡도록 했다. 선교국, 교육국 등 각 국 중심으로 감리교회의 미래 비전을 열어가는 시스템을 만든 것이다.

바로 여기서 한국감리교회의 세 번째 패러다임에 대한 심원한 성찰이 요청되고 있는 것이다. 그리고 1970년대에 전개된 갱신운동사의 역정과 그 의미, 그리고 미래 가치와 한계에 대한 심원한 통찰을 통한 성실한 역사공부가 그 중요한 초석으로 작용하게 되리라. 한국감리교도들은 자기 정체성을 새롭게 수립할 수 있는 성실하고 지혜로운 자기 영성과 자기 신앙과 자기 전통과 자기 역사와 자기 신학의 공부와 그 성과를 바탕으로 네 번째 패러다임 창출의 사명을 향하여 희망의 도약을 할 수 있는 것이다.

▲ 성백걸 교수

1978년 10월 26일, 갱신총회 측과 총리원 측은 배화여고에서 합동총회(제13회총회)를 개최하고 분열된 지 4년 만에 다시 하나가 되었다. 1978년 합동을 계기로 감리교회는 그 후부터 현재까지 큰 변화 없이 그 때 만들어진 제도와 구조의 틀로 30여년을 살아왔다.

이미 1971년 3월 경기연회가 분립해나갔다가 1975년 갱신총회 측과 연합총회를 구성(총회장 김정구 목사)했고, 그해 12월에 갱신 측 총회와 중부중립 측 교회들과 합동하여 갱신총회를 이루었다. 그리고 총리원 측과 통합을 추진하여 합동하게 된 것이다.

1975년 교단 분열 후에 갱신 측과 총리원 측은 각기 합동을 염두에 두고 움직였다. 갱신 측은 총회일치연구위원을, 총리원 측은 통합추진위원회를 구성했으며, 1976년 두 위원회는 모여 통합을 협의했고, 1977년 5월 양측 대표들이 통합을 위한 4개의 “합동원칙”을 합의했다.

여기서 4개의 합동원칙이 아주 중요한데, 그 바탕 위에서 이후 감리교회가 30여 년을 살게 되는 교회 제도와 구조의 기본 틀이 만들어졌기 때문이다. 그것은 “1. 완전 다원화 감독제 2. 사업기구의 독립 및 기능화 3. 개체 교회 중심화 4. 총대 선출방법 합리화”였다. 그 핵심은 역시 권력 집중형인 1인 4년 감독제를 권력분산형인 다원 감독제로 바꾼다는 데 있었다. 이것을 좀 더 풀어 본다.

첫째로, 4년제 전임 감독제를 폐지하고 2년째 겸임 감독제를 채택한다는 것이다. 이것은 권력과 금력의 상징이 된 4년제 전임감독제를 2년제 의장제도로 바꾸는 것이다. 다시 말해, 완전 다원화 감독제의 실현이었다. 이미 총리원 측에서도 1976년 특별총회에서 연회 감독선거를 실시했기에 합의될 수 있었다.

둘째는, 총회 대표는 정회원 목사 10년급 이상과 이에 상응하는 장로의 수로 하되 여성대표가 전체회원의 3분의 1이 되게 하자는 것이다. 이것은 연회에서 정치적으로 대표를 선출하여 감독을 생산하는 총회에 보내는 것을 차단하기 위한 것이었다고 한다.

셋째는, 개 교회는 인사위원회를 두고 목회자의 임퇴를 스스로 결정한다는 것이다. 이것은 그 때까지 감리사와 감독이 자기 정파에 속한 목회자의 능력이나 자격을 고려하지 않고 소위 크고 좋은 교회로 무책임하게 파송하는 것을 금지하려는 것이다.

넷째는, 본부에 평신도국을 신설하여 평신도운동을 활성화한다는 것이다. 이것은 미래 교회에 필요한 평신도 신학의 발전과 평신도 지도력을 함양하기 위해서였다. 다섯째는, 본부의 각 국은 전문가들로 구성되며 연구에 중점을 두고 그 시행은 각 연회가 맡는 다는 것이다. 이것은 일종의 지방 분권제로서 지난날의 비대한 본부를 축소시키고 선교와 교육을 비롯한 제반 활동을 연회가 책임지게 하자는 것이었다.

당시 그들은 개교회나 평신도들이 한 번 자유와 권리를 취득하게 되면 그것을 절대로 양보하지 않을 것이라는 확신을 가지고 있었다고 한다.

통합 후 갱신 측은 잠정적으로 “중앙 연회”로 존속하기로 했다. 1978년 10월 총회에서 선출된 다원화 감독으로는 중부연회에 김지길 목사, 동부연회에 이경재 목사, 남부연회에 박우희 목사, 중앙연회에 김재황 목사였다. 이른바 복수 감독제가 채택된 것이다. 그리고“총리원”이라는 명칭을 “감리교 본부”로 고쳤다. 그후 2년 간의 중앙 연회 잔존 기간을 끝낸 1980년 10월에는 명실공히 감리교회가 하나로 되어 지역별로 5개 연회가 성립되고 각기 연회 감독을 선출하는 총회가 모였다. 그 때 감독들은 서울 연회에 오경린(감독회장 겸임) 목사, 중부 연회에 최기석 목사, 동부 연회에 윤춘병 목사, 남부 연회에 노상준 목사, 삼남 연회에 최상봉 목사였다.

3. 한국감리교회의 넷째 패러다임 창출을 향하여

이렇게 하여 감리교회가 지난 36년을 살아온 제도와 구조의 기본 틀이 만들어 진 것이다. 그리고 이것은 지난 시대를 통해 여러 가지 훌륭한 효과를 발휘하며 감리교회의 성장과 부흥에 기여했다. 하지만 2000년대에 들어오면서 시대는 또 다시 새롭게 변했고, 감리교회는 이에 대응하기 위해 2004년에 4년 전임감독제를 채택해 보았다. 하지만 이것은 어떤 역사구조적인 인식이나 미래신학적인 통찰이 없이 교권 쟁탈에 집중된 미봉책이었음이 2008년 이후 감독회장 선거 사태가 여실히 보여주고 있다. 한 시대를 책임 있게 움직이며 선교적인 사명을 감당해야하는 교회 제도와 구조의 틀은 그렇게 만들어지는 법이 결코 아니다.

현재 감리교회 안에서는 풀뿌리 개체 교회들이 살아 있고, 여러 대형교회가 성장하여 있지만 새 시대의 희망의 비전을 제시하지 못하고 있다. 또한 통제되지 않는 권력처럼 이미 원로원화, 정치세력화, 권력화 되어있는 총대들을 매수하는 금권선거로 교회의 지도자인 감독들이 당선되면서 사실상 지도력을 상실하게 되었다. 다시 교권을 4년 전임제로 만들어 절대 권력을 가지게 되자, 감독회장 선거에 매몰되면서 감리회는 돌이킬 수 없는 깊은 나락으로 떨어지게 되었다. 개체 교회들 간에는 부익부 빈익빈 현상이 뚜렷해지면서 교회매매, 교회세습 등이 일어나고 있다. 더욱이 공교회로서 감리교회의 교단 행정과 정책과 비전을 대변하는 본부의 모습은 찾기 어렵다.

또한 1992년 소위 ‘교리재판, 이단재판, 종교재판’이란 명분으로 자행 된 교권과 돈과 무지의 세력에 의한 감리교회의 영계와 정신계를 향한 횡포와 철퇴 이후 자유롭고 비판적이고 창조적이고 건강한 신학지성의 생명력이 죽어 신음하며 탄식하는 감리교신앙공동체의 희망을 열기 위해 헌신하는 역량 있는 일꾼을 찾기 어렵게 되었다. 이대로 계속 간다면 예수그리스도의 복음과 구원의 진리가 아닌 맘몬 즉 물신의 승리가 되고 말 것이다.

감리교회는 지난 6년 여 동안 큰 혼란과 위기를 겪으며 다양한 단체들에 의하여 다양한 해법이 제시되었지만 여전히 헤매고 있다. 교회의 미래는 더욱 더 불투명 하다. 미래학자들의 일반적인 예측에 의하면, 10년 후 한국교회의 모습은 교인은 50%줄고, 헌금도 50% 줄면서, 해외 선교사들은 철수하고, 무리하게 지은 대형교회는 부도가 나며, 생존을 위하여 통폐합이 이루어지는 급격한 변화가 몰아칠 것이라고 한다.

이런 힘든 현실 속에서 한국감리교회가 밝은 희망과 새 역사를 열어가기 위해서는 새로운 시대에 맞는 새로운 패러다임을 창출해야 한다. 그러니까 이제 네 번째의 건강화고 창조적인 패러다임을 만들어야할 “때”가 온 것이다. 이 새로운 틀, 새로운 제도, 새로운 구조, 새로운 궤도를 타고 한국감리교회는 다시 한 시대를 생명력 있게 살아가며 하나님께서 주신 선교적인 사명을 감당해야 한다. 한국감리교회와 한국사회, 그리고 동북아시아와 인류문명의 희망과 미래를 열어가는 결정적인 한 축이 여기에 달려 있다.

참된 미래 역사의 지평은 하늘에서 뚝 떨어지는 것이 아니다. 무엇보다도 먼저 자기의 과거 역사와 전통에 대한 겸허하고 지혜로운 접근을 통한 심원한 성찰과 그 창조적인 계승은 필수적인 요청작업이다. 이를 통해 우리는 한국감리교도로서 자기 정체성(Self-Identity)을 새롭게 자각(自覺)하고 정립하게 된다. 그리고 바로 심원원하게 각성된 자기 정체성과 그 비전의 빛 아래서 네 번째 패러다임을 형성해갈 수 있는 것이다.
수고하는 모든 이들에게 예수 그리스도의 사랑과 자유와 평화의 새창조 영이 함께 하기를 기도하며!