가계저주론은 현재 합신(2001/86/위험한 사상), 통합(2006/91/사이비성 농후)에서 규정되어 있다. 그럼에도 불구하고 가계저주론은 더욱 한국교회에서 만연하고 있다.

그 대표적인 곳을 들자면, 다락방(예장전도총회)과 두날개(풍성한교회)를 들 수 있다. 특히 내적치유나 영성치유를 주장하는 일부에서도 가계저주론을 주장하고 있으며, 또한 빈야드운동과 신사도운동의 영향을 받은 교회와 단체들의 일부와 귀신축사 사역을 강조하는 곳에서도 가계저주론을 주장한다. 심지어 적지 않은 정통교회와 유명한 선교단체, 그리고 새신자를 가르치는 양육프로그램에서도 가계저주론과 유사한 사상이 발견된다.

가계저주론은 1970년대에 케니스 맥콜이란 미국의 정신과 의사가 처음 주장하였다고 알려졌으며, 메릴린 히키 (가계에 흐르는 저주를 끊어라, 베다니출판사, 1977)의 책을 통하여 많은 사람들에게 알려졌으며, 국내에서는 이윤호목사의 저서 (가계에 흐르는 저주 이렇게 끊어라, 베다니출판사, 1999)가 출판되어지므로서 알려졌다.

가계저주론은 원래 외국에서 수입된 불건전한 사상이며, 아무런 신학적 검토도 없이 무조건 모방하고 따르는 한국교회의 맹점이 다시 나타나고 있다.
 
가계저주론의 가장 문제점은 무엇일까?
첫째, 조상의 죄와 그 죄에 대한 하나님의 저주가 가계를 통하여 후손에서 계속 유전된다
둘째, 그 저주는 질병과 재앙, 가난, 사고등을 포함한다
셋째, 예수를 믿는다고 하여 가계의 저주가 끊어지지 않는다
넷째, 성경적인 근거가 없으며, 오히려 반대적인 성경의 근거가 발견된다.
 
예수를 믿는 믿음만으로 부족하여 온전한 죄사함을 받지 못한다거나 저주에서 벗어나지 못하였다는 주장은 기독교사 2000년 동안 언제나 이단적인 견해였다는 사실을 우리는 잊지 말아야 한다. 그것은 예수 십자가의 대속이 불완전하다는 치명적인 문제점을 적용하기 때문이다. 예수님은 “다 이루었다”고 하시며 십자가의 온전한 성취를 말씀하셨다. 그런데 예수를 믿음으로서 조상의 죄와 가계의 저주가 모두 끝나지 않았다는 주장은 비성경적이 되어질 수 밖에 없는 것이다.
 
가계저주론을 주장하는 사람들은 언제나 구약성경만을 인용하고 있다. 그들은 신약성경에서 예수 십자가로 저주에서 승리한 것을 왜 적용시키지 않고, 구약을 그대로 인용하는 것이다. 만약 구약성경만을 적용한다면 기독교는 유대교와 무엇이 달라지는가? 우리는 구약성경에 기록되어 있다는 이유만으로 할례를 지켜야 하며, 짐승의 희생제물을 바쳐야만 하며, 구약의 명절과 절기를 지켜야만 하는가?

유대인과 달리 기독교인들은 예표적인 구약성경을 십자가의 성취적인 관점에서 바라보아야만 한다는 것은 상식이다. 구약은 슬픈 소식이었지만, 신약은 기쁜 소식이 되며, 구약은 그림자였으나 신약은 실체였다. 가계저주론을 주장하는 자들은 죄와 저주로부터 승리한 예수의 십자가 복음을 잠시 숨겨 두고, 모형론인 구약성경만을 인용하고 있다.
 
더욱이 가계의 저주와 조상의 죄를 대적기도, 선포기도등과 같은 주술적인 기도문, 혹은 어떤 프로그램으로 치유될 수 있다는 주장은 이단적인 주장이라고 하여도 과언이 아닐 것이다. 그들이 인위적이며 자의적으로 만든 기도문이나 프로그램이 십자가보다 더 효력이 있는 주술적인 것이 되는가? 가계저주론을 주장하는 자들은 성경을 인용하는데, 가계저주론의 주장이 왜 비성경적이며, 잘못된 주장인지 살펴보자

 
1) 가계저주론자들이 주장하는 성경적인 근거
 
① "까닭 없는 저주는 이르지 아니하느니라";

먼저 이상한 주장을 해놓고 그 주장을 정당화시키기 위한 짜맞추기식의 성경해석은 언제나 오류를 초래하며, 그러한 수법은 이단들이 주로 사용하는 수법이기도 하다. 성경의 본문 전체를 잘 살펴보자

“까닭 없는 저주는 참새의 떠도는 것과 제비의 날아가는 것같이 이르지 아니 하느니라” (잠 26:2)

가계저주론을 주장하는 자들은 본문을 인용하여 “모든 저주는 반드시 이유가 있다”는 식으로 해석을 하며, 조상의 죄를 정당화시키려고 해석을 한다. 그러나 본문은 아무리 읽어도 가계저주론을 정당화하지 않는다. "까닭 없는 저주는 이르지 아니하느니라"는 말은 내가 받는 저주에는 반드시 이유가 있다는 뜻이 아니며, 더욱이 조상의 죄 때문에 저주가 일어났다는 수동형의 뜻이 결코 아니다. 그 성경본문은 "아무 이유없이 상대방을 저주하면 안된다"는 능동형의 뜻을 말하고 있기 때문이다. 

예를 들면 내가 어떤 사람을 아무 이유없이 개인적인 감정으로 미워하고 증오하여 저주를 한다고 하여도 그 저주는 그 상대방에게 아무 효과도 미치지 않는다는 뜻으로서, 이유없이 상대방을 저주를 하지 말라는 의미인 것이다.
 
[공동번역] 참새가 떠돌듯, 제비가 날아 가듯 까닭없는 저주는 미치지 않는다.
[표준새번역] 까닭없는 저주는 아무에게도 미치지 않으니, 이는 마치 참새가 떠도는 것과 같고, 제비가 날아가는 것과 같다.
[현대인의성경] 이유 없는 저주는 날아다니는 참새나 제비처럼 상대방에게 돌아가지 않는다.
[KJV] As the bird by wandering, as the swallow by flying, so the curse causeless shall not come.
[NIV] Like a fluttering sparrow or a darting swallow, an undeserved curse does not come to rest.
 
본문은 가정에 닥친 저주나 조상의 죄가 내가 받는 저주의 근거라는 구절이 아니며, 반대적인 의미로서 남을 이유없이 저주하지 말라는 뜻이다. 즉 정당한 이유와 근거도 없이 상대방을 저주하면 그 저주는 상대방에게 미치지 않는다는 뜻이다.

② “아비가 신 포도를 먹었으므로 아들들의 이가 시다” 

에스겔 18:2-4 "아비가 신 포도를 먹었으므로 아들들의 이가 시다"는 죄의 유전적인 전승을 주장하기 위해 든 성경 중에 많이 사용되는 것이 구절이다.

이윤호목사가 모방한 "가계에 흐르는 저주를 끊어야 산다"는 책을 발행한 메리린 히키는 예레미야 31:29인 "아비가 신 포도를 먹었으므로 아들들의 이가 시다"는 부분만을 인용하여 "에서가 야곱과 그의 자손들에게 원망과 분노의 쓴 뿌리를 품게 되었을 때, 그의 자녀들과 야곱의 자손들에게 쓴 뿌리를 품게 되었다"는 결론을 유도한다.
 
"그 때에 그들이 다시는 이르기를 아비가 신 포도를 먹었으므로 아들들의 이가 시다 하지 아니하겠고 신 포도를 먹는 자마다 그 이가 심 같이 각기 자기 죄악으로만 죽으리라(렘31:29-30)
 
"너희가 이스라엘 땅에 대한 속담에 이르기를 아비가 신 포도를 먹었으므로 아들의 이가 시다고 함은 어찜이뇨, 나 주 여호와가 말하노라 내가 나의 삶을 두고 맹세하노니 너희가 이스라엘 가운데서 다시는 이 속담을 쓰지 못하게 되리라. 모든 영혼이 다 내게 속한지라 아비의 영혼이 내게 속함 같이 아들의 영혼도 내게 속하였나니 범죄하는 그 영혼이 죽으리라"(겔18:2-4)
 
성경이 말하는 내용은 정반대적인 내용이다. 이스라엘에는 “아비가 신 포도를 먹었으므로 아들의 이가 시다”라는 가계저주론자들의 주장과 같은 속담이 있기는 하지만, 하나님은 그 속담을 더 이상 적용시키지 않는다는 것이다. 즉 아들에게 아버지의 죄가 승계되지 않으며 범죄하는 그 영혼이 죽게 된다는 것이다.

즉 각 사람은 자기의 죄에 대한 책임이 있는 것이지, 다른 사람이 대신 짊어지는 일이란 없다. "범죄하는 영혼"이 그가 지은 죄악으로 죽는 것이다.
 
"범죄하는 그 영혼은 죽을지라 아들은 아비의 죄악을 담당치 아니 할 것이요 아비는 아들의 죄악을 담당치 아니하리니 의인의 의도 자기에게로 돌아 가고 악인의 악도 자기에게로 돌아가리라"(겔18:20)
 
성경이 말하는 “죄의 본질”은 당사자가 하나님을 믿지 않는 것이다.

“죄에 대하여라 함은 저희가 나를 믿지 아니함이요”(요16:9)

③ “아비로부터 삼 사대까지 이르게 하거니와” ;

"그것들에게 절하지 말며 그것들을 섬기지 말라 나 여호와 너의 하나님은 질투하는 하나님인즉 나를 미워하는 자의 죄를 갚되 아비로부터 아들에게로 삼 사대까지 이르게 하거니와 나를 사랑하고 내 계명을 지키는 자에게는 천대까지 은혜를 베푸느니라"(출20:5-6)
 
성경에서는 많은 부분에서 죄에 대한 책임이나 의를 행한 공로는 항상 그것을 행한 당사자 개인에게 적용된다. 그러면, 출애굽기 20:4, 5에서 말하는 아비의 죄를 삼사 대까지 이르게 한다는 말을 어떻게 이해해야 할까? 이 성경본문은 하나님께서 가장 혐오하시는 십계명의 "우상숭배와 하나님의 형상을 만드는 문제"와 관련된 것이다.
 
"너를 위하여 새긴 우상을 만들지 말고....."(출20:4)
 
평행구조로 기록된 내용, 즉 계명을 지킨 자에게는 "천대까지 은혜를 베푼다"는 구절에 대해서는 왜 문자적인 설명을 하지 않는가? 성경을 살펴보면, 의인들은 그 후손 천대까지 은혜와 축복을 받지 않았다.
 
성경적인 예를 들어보자. 여호와 하나님에게 순종한 히스기야왕의 후손은 왜 1대와 2대에서 여호와를 거절하는 사악한 왕들이 나타났는가? 왜 히스기야의 후손은 천대까지 은혜를 받지 못하였는가? 그리고 므낫세는 왜 3-4대까지 저주를 받지 않았으며, 므낫세 2대의 요시야는 여호와께 순종하여 칭찬을 받는 왕이 나타났는가? 혹시 가계저주론자들은 므낫세와 요시야를 포함하여 히스기야 때문에 그 천대의 후손들이 모두 구원을 받았다고 말할 것인가?
 
과연 조상의 죄가 유전되어질까?  그렇다면 참 인성을 가진 예수님은 마리아 조상의 죄에서 벗어날 수 있는가? 만일 죄가 유전되어진다면, 또 의도 유전되어져야만 하는데, 조상의 믿음으로 그 후손이 구원을 받을 수는 있다는 것은 비성경적이다. 특히 로마서 5장은 유전되는 죄가 아니라, 언약적대표로서의 아담을 말하고 있기 때문이다. 성경은 어느 누구에게나 오직 믿음으로만 구원을 받으며, 어떠한 죄인이라도 예수를 믿으면 구원을 받을 수 있기에, 복음은 우리에게 기쁜 소식이 되는 것이 아닌가?
 
"이는 그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 너를 해방하였음이라"(롬8:2)
 
출애굽기 20장 4-6절의 본문에서 우상숭배를 하는 자들의 경우 3-4대까지 죄를 묻고, 계명을 지키는 자에게 천대까지 은혜를 베푼다는 구절은 히브리적인 강조적인 표현으로 해석되어져야만 한다. 즉 후손들에게 죄를 묻지 않는 하나님께서 우상숭배를 하는 자들의 경우는 3-4대까지 죄를 묻겠다는 표현을 함으로서, 하나님은 우상숭배를 아주 싫어하신다는 강조적 표현이다. 함께 나타나는 평행구절에서 하나님의 계명을 지키는 자에게 천대까지 은혜를 베푼다는 것은, 하나님은 자신에게 순종하는 백성을 아주 기뻐하신다는 것을 강조로 적용한다고 해석되기 때문이다.

 
④ 가계저주론과 반대가 되는 성경구절;

가계저주론과 정 반대가 되는 성경구절은 성경에 매우 많으며 다음과 같다.
 
"아비는 그 자식들을 인하여 죽임을 당치 않을 것이요 자식들은 그 아비를 인하여 죽임을 당치 않을 것이라 각 사람은 자기 죄에 죽임을 당할 것이니라"(신 24:16)
 
“저희 자녀는 죽이지 아니하였으니 이는 모세 율법 책에 기록한 대로 함이라 곧 여호와께서 명하여 이르시기를 자녀로 인하여 아비를 죽이지 말 것이요 아비로 인하여 자녀를 죽이지 말 것이라 오직 각 사람은 자기의 죄로 인하여 죽을 것이니라 하셨더라”(대하25:4)
 
“손을 금하여 가난한 자를 압제하지 아니하며 변이나 이식을 취하지 아니하여 내 규례를 지키며 내 율례를 행할진대 이 사람은 그 아비의 죄악으로 인하여 죽지 아니하고 정녕 살겠고 그 아비는 심히 포학하여 그 동족을 억탈하고 민간에 불선을 행하였으므로 그는 그 죄악으로 인하여 죽으리라 그런데 너희는 이르기를 아들이 어찌 아비의 죄를 담당치 않겠느뇨 하는도다 아들이 법과 의를 행하며 내 모든 율례를 지켜 행하였으면 그는 정녕 살려니와 범죄하는 그 영혼은 죽을지라 아들은 아비의 죄악을 담당치 아니 할 것이요 아비는 아들의 죄악을 담당치 아니하리니 의인의 의도 자기에게로 돌아 가고 악인의 악도 자기에게로 돌아가리라”(겔18:17-19)
 
성경은 아비의 죄가 아니라 당사자의 죄로 심판을 받는다는 것을 말하고 있다. 하나님은 당사자의 행위와 항실로 보응을 하신다.
 
“만물보다 거짓되고 심히 부패한 것이 사람의 마음이라 누가 능히 이를 알리요마는 나 여호와는 심장을 살피며 폐부를 시험하고 각각 그 행위와 그 행실대로 보응하나니”(예레미야 17:9∼10)
 
또한 신약성경에서도 예수님이 직접 죄에 대한 말씀을 하시는 것을 예로 들 수 있다. 유대인들은 질병을 자신의 죄나 조상의 죄때문이라고 생각하였으나, 예수님은 소경은 부모의 죄나 자신의 죄 때문이 아니라고 말씀하신다.
 
“예수께서 길 가실 때에 날 때부터 소경 된 사람을 보신지라. 제자들이 물어 가로되 랍비여 이 사람이 소경으로 난 것이 뉘 죄로 인함이오니이까 자기오니이까 그 부모오니이까. 예수께서 대답하시되 이 사람이나 그 부모가 죄를 범한 것이 아니라 그에게서 하나님의 하시는 일을 나타내고자 하심이니라”(요9:1-3)
 
예수님이 하신 말씀의 요점은 죄가 원인이 아니라 회개치 않는 것이 원인이며, 회개하지 않으면 종말적으로 모두 심판을 받게 된다는 것을 말씀하고 계신다.
 
“그 때 마침 두어 사람이 와서 빌라도가 어떤 갈릴리 사람들의 피를 저희의 제물에 섞은 일로 예수께 고하니 대답하여 가라사대 너희는 이 갈릴리 사람들이 이 같이 해 받음으로써 모든 갈릴리 사람보다 죄가 더 있는 줄 아느냐 너희에게 이르노니 아니라 너희도 만일 회개치 아니하면 다 이와 같이 망하리라 또 실로암에서 망대가 무너져 치어 죽은 열 여덟 사람이 예루살렘에 거한 모든 사람보다 죄가 더 있는 줄 아느냐 너희에게 이르노니 아니라 너희도 만일 회개치 아니하면 다 이와 같이 망하리라”(눅13:1-5)

 
2) 저주가 가계와 조상의 죄때문인가?
 
그리스도인이라면 자신의 죄를 회개하며, 예수를 믿는 시점에서 죄사함을 받게 된다. 그렇다면 예수를 믿는 그리스도인들도 자신의 조상의 죄를 회개하지 않으면 가계에 저주와 죄가 흐른다는 결론이 된다. 그러나 성경에서는 믿음의 선조들이 자신의 조상의 죄를 회개하였다는 내용은 전혀 언급되지 않는다. 조상의 죄가 그렇게 중요한 것이라면 성경에는 왜 조상의 죄를 대신 회개하여야 가계의 저주가 풀린다는 구체적인 구절이 없을까? 그렇다면 우리는 알지도 못하는 역대의 조상의 모든 죄와 저주 때문에 우리는 저주와 질병과 가난을 받게 되는 것일까?
 
그렇다면 반대로, 저주와 질병을 갖지 않는 자는 역대조상들의 죄가 없기 때문이며, 저주와 질병을 가진 자는 조상에게 죄가 있기 때문인가?

자기가 아무리 의인이라고 가정하여도, 역대 조상들까지 죄가 없었던 사람이 과연 있을까? 성경은 모든 사람에게 죄가 있다고 말하는데, 서기 2000년 이전의 가계저주론을 몰랐던 그리스도인들은 조상의 죄를 회개하지 않았고, 프로그램이 없었으니 모두 저주와 질병과 고난을 받았는가? 더욱이 재앙과 질병, 사고같은 저주가 없으며 물질적인 부유함을 가진 불신자나 타종교인은 어떻게 설명한 것인가? 그들은 예수를 안믿어도 가계의 저주를 받지 않았는가? 성경은 그리스도인들이 고난과 역경을 당한다고 기록하고 있으며, 초대교회사는 그리스도인들의 고난과 순교를 기록하고 있다.
 
예를 들면 예수의 제자들은 대부분 순교를 당하였으며, 심한 고난을 당하였다. 스데반은 가계의 저주와 조상 때문에 돌에 맞아 죽었으며 초대교회 교인들은 가계의 저주와 조상의 죄 때문에 맹수에게 잡혀 죽었는가?

3) 성경의 오역

➀ 쓴 뿌리

내적치유를 가르치는 곳, 영성운동, 두날개, 신사도운동단체에서 ‘쓴 뿌리’라는 용어를 자주 사용한다. 이러한 제목의 책도 수십가지가 넘는다.

많은 단체에서 사용하는 ‘쓴 뿌리’에 대한 주장은 비성경적인 오역에 근거를 두고 있다. 이러한 용어를 자주 사용하는 단체들은 ‘쓴 뿌리’라는 용어에 대해서, 마치 인간의 내면에 어떤 악의 뿌리 혹은 죄의 근본과 같은 잠재의식이 자리를 잡고 있다는 개념으로 표현하고 있다. 특히 내적치유 단체에서 주로 사용하는 ‘쓴 뿌리’라는 개념은 과거의 상처나 원한이 치유되지 않고 남아 있어서 현재에도 영향을 미친다는 용어로 사용하고 있다. 최근에는 종이에 과거의 상처나 약점, 질병을 모두 기록하여 그것을 불에 태움으로서 쓴 뿌리를 치유할 수 있다고 주장하며, 심지어 어느 단체는 “우리를 묶고 있는 쓴 뿌리가 모두 뽑히라”는 대적기도와 선포기도를 하므로서 귀신이 묶고 있는 우리의 영혼이 자유롭게 되어 치유를 받을 수 있다고 주장하는데, 이것을 Soul-Tie라고 부르기도 한다.

성경에서 ‘쓴 뿌리’라는 용어는 그러한 의미가 아니다.
‘쓴 뿌리’를 주장하는 곳에서 인용하는 성경구절은 히브리서 12장 15-17절인데, 본문을 살펴보자.

“너희는 돌아보아 하나님 은혜에 이르지 못하는 자가 있는가 두려워하고 또 쓴 뿌리가 나서 괴롭게 하고 많은 사람이 이로 말미암아 더러움을 입을까 두려워하고 음행하는 자와 혹 한 그릇 식물을 위하여 장자의 명분을 판 에서와 같이 망령된 자가 있을까 두려워하라 너희의 아는 바와 같이 저가 그 후에 축복을 기업으로 받으려고 눈물을 흘리며 구하되 버린 바가 되어 회개할 기회를 얻지 못하였느니라” (히 12:15-17)

결론적으로 말하자면, ‘쓴 뿌리’는 어느 개인의 과거의 상처, 혹은 악의 뿌리나 죄의 근본을 뜻하는 의미가 아니라, 공동체에서 나타날 수 있는 우상숭배자 또는 배교자를 상징한다. 다른 번역성경을 보면 그 의미를 이해하기 쉽다.

[공동번역] 여러분은 하느님의 은총을 받지 못하는 사람이 하나도 나오지 않도록 조심하십시오. 여러분의 공동체 안에 독초가 생겨나 분란을 일으키고 그것 때문에 많은 사람들이 해를 입는 일이 없도록 하십시오.

[표준새번역] 여러분은 하나님의 은혜에서 떨어져 나가는 사람이 아무도 없도록 주의하십시오. 또 쓴 뿌리가 돋아나서 괴롭게 하고, 그것으로 많은 사람이 더러워지는 일이 없도록 주의하십시오.

[현대인의성경] 여러분 가운데 하나님의 은혜를 받지 못하는 사람이 아무도 없도록 잘 살피십시오. 그리고 쓴 뿌리와 같은 사람들이 생겨 많은 사람을 괴롭히거나 더럽히지 못하게 하십시오.

[KJV] Looking diligently lest any man fail of the grace of God; lest any root of bitterness springing up trouble [you], and thereby many be defiled;

[NIV] See to it that no one misses the grace of God and that no bitter root grows up to cause trouble and defile many.

히브리서 본문은 구약의 신명기를 인용한 것이며, 신명기 본문도 이스라엘 공동체 안에 나타날 수 있는 배교자, 또는 우상숭배자를 독초와 쑥의 뿌리로 비유한 것이다.

“너희가 또 그들 중에 있는 가증한 것과 목석과 은금의 우상을 보았느니라 너희 중에 남자나 여자나 가족이나 지파나 오늘날 그 마음이 우리 하나님 여호와를 떠나서 그 모든 민족의 신들에게 가서 섬길까 염려하며 독초와 쑥의 뿌리가 너희 중에 생겨서 이 저주의 말을 듣고도 심중에 스스로 위로하여 이르기를 내가 내 마음을 강퍅케 하여 젖은 것과 마른 것을 멸할지라도 평안하리라 할까 염려함이라” (신 29:17-19)

히브리서의 기자는 공동체 안에서 그리스도인들이 서로 서로를 살피는 과정에서 주의하여야만 하는 몇가지의 문제점에 대해서 경고하고 있다. 즉 ‘하나님의 은혜에 이르지 못하는 자’인데, 성경은 계속되는 세가지의 경우를 은혜에 이르지 못하는 자로 적용한다.

'쓴 뿌리'는 쓰고 독이 있는 열매를 내는 것으로서, 신명기에서는 우상 숭배와 연관되고 있다. 저자는 이러한 인용을 통해서 완고한 기질로 인해서 생겨나는 불신앙과 배교가 수신자들의 공동체에 팽배해지지 않도록 조심할 것을 경고한다.

‘쓴 뿌리’에 ‘쓴’은 “피크리아”로서 bitterness로 번역된다, 이 단어가 신약성경에서 4번 기록되었는데, 히브리서 본문과 행 8:23, 롬 3:14, 엡 4:31에서 사용되었으며 모두 ‘악독’으로 번역되었다. 쓴 뿌리는 먹을 수 없는 독초를 의미하며 특히 ‘뿌리’는 ‘퍼진다, 증식된다’는 뜻과 ‘싹, 눈이 나온다’는 뜻을 의미하기도 한다.

정리하자면, 히브리서 본문은 하나님의 은혜를 받지 못하는 경우로서, 공동체에서 나타날 수 있는 우상숭배와 배교, 음행, 망령된 것의 경우를 서로 서로 살피라고 경고하는 내용이다. 다시 말하면, ‘쓴 뿌리’는 인간 내면에 존재하는 과거의 상처, 악의 뿌리나 죄의 근원과 같은 뜻을 의미하지 않으며, 성경에서는 공동체에서 나타나는 배교자 혹은 우상숭배를 하는 사람들을 비유한 것이다.

➁ 견고한 진을 파하라

최근에 유명한 선교단체들과 많은 교회에서 행하여지고 있는 양육프로그램의 과정에서 종이에 죄, 약점, 질병, 과거의 상처등을 종이에 적어 불에 태우며 죄가 없어졌다고 하는 의식을 하고 있다. 특히 두날개 프로그램에서는 그러한 의식을 “견고한 진을 파한다”라고 칭하는데, 당사자가 종이에 죄를 적어 태울 때에 옆에서 참가자들이 “견고한 진을 파하라”라는 구호를 세 번 외친다고 한다. 언제부터 기독교가 죄에 대한 회개를 이러한 무속적인 의식을 통하여 하였는지 참으로 개탄스럽다. 물론 상징적인 것이라고 말할 수도 있다. 특히 전인적치유수양회를 통하여 견고한 진과 쓴 뿌리를 치유할 수 있다고 가르친다.

그러나 ‘회개’(메타노에오)란 ‘방향수정’을 뜻하는 단어이며 불신으로부터 믿음, 죄로부터 돌이키는 내면적인 전향을 의미하며, 죄를 종이에 적어 불에 태운다고 죄가 없어지지 않으며, 회개는 이런 어떤 의식을 뜻하지 않는다. 그렇다면 종이에 적지 않은 죄는 없어지지 않는가? 그 이후에 다시 짓는 죄는 하나도 빠트림이 없이 종이에 적어 두었다가 다시 태우는가? 가장 먼저, 쓴 뿌리와 견고한 진이라는 성경단어 자체가 오역된 것이다.

또 수백만원을 들여 중동지역으로 단기선교를 가서 땅밟기와 대적기도, 선포기도를 하고 오는 선교라고 할 수 없는 선교가 몇몇 선교단체들에 의하여 널리 행하여지고 있는데, 과연 그 지역의 귀신들이 땅밟기와 대적기도에 놀라서 쫓겨나 이스람교인들이 기독교로 저절로 개종이 된다고 믿는지 묻고 싶다. 이것 역시 상징적인 것이라고 변명을 하는데, 단지 기도를 하기 위한 선교라면 굳이 수백만원을 들여서 현지에 갈 필요없이 한국에서 기도를 하면 되지 않는가? 성경이 말하는 전도와 선교는 그 지역에 사는 사람들에게 일대일로 복음을 열심히 전한 것을 뜻하며, 땅밟기나 귀신축사로 전도를 한 경우가 없다는 것을 우리는 알아야만 한다. 그러한 단기선교 여행경비를 현지선교사들에게 후원한다면 더 효과적인 선교비로 사용될 수 있다고 현지 전문선교가들은 말하고 있다는 것을 기억하라.

최근에 자주 등장하는 ‘견고한 진을 파하라’는 용어는 피터와그너의 신사도운동 연맹의 자칭 사도로서, 소위 예언자이며 중보자라고 하는 신디 제이콥스의 책에서 비롯된 것이다. 이 주장에는 영적도해와 귀신축사와 같은 사상이 포함되어 있다. 이 성경구절은 고후 10:4을 인용한 것인데, 이 성경구절은 결코 그러한 뜻이 아니다.

“우리가 육체에 있어 행하나 육체대로 싸우지 아니하노니 우리의 싸우는 병기는 육체에 속한 것이 아니요 오직 하나님 앞에서 견고한 진을 파하는 강력이라.”(고후 10:3-4)

본문을 잘 읽어보면 “우리가 견고한 진을 파하여야 한다”는 우리의 행동방침이나 강령을 뜻한 것이 아니라는 것을 알 수 있다. 또한 ‘견고한 진’이란 사탄의 진도 아니며, 소위 죄의 통로를 말하는 것도 아니다. 물론 우리의 과거 죄악이나 약점이나 상처를 말하지 않는다.

본문은 우리가 비록 육체를 가졌으나 인간적인 소욕을 따르지 말고 성령의 인도를 따른다면 그 성령의 무기가 하나님 앞에서 어떤 견고한 성도 무너뜨릴 수 있다는 의미로서, “우리가 우리 안에 있는 어떤 견고한 진을 파하여야 한다”는 뜻이 아니라 “성령의 인도를 따르면 하나님 앞에서 어떤 견고한 진이라도 파하게 된다”는 것이 그 내용이다. ‘견고한 진’이라는 것은 죄의 근원이나 과거의 상처를 뜻하는 고유명사 또는 상징적인 표현이 아니라, 어떤 성이나 요새라고 하여도 하나님 앞에서는 결국 무너진다는 형용사적인 의미의 단어일 뿐이다.

고후 10:3-4에 대해서 다른 번역성경은 다음과 같이 기록하고 있다.

[공동번역] 비록 우리가 속된 세상에서 살고 있기는 하지만 속된 싸움을 하고 있는 것은 아닙니다. 우리는 세속의 무기를 가지고 싸우는 것이 아니라 아무리 견고한 성이라도 무너뜨릴 수 있는 하느님의 강한 무기를 가지고 싸우는 것입니다.

[표준새번역] 우리가 육신을 입고 살고 있습니다마는, 육정을 따라서 싸우는 것은 아닙니다. 싸움에 쓰는 우리의 무기는, 육체의 무기가 아니라, 하나님 앞에서 견고한 요새라도 무너뜨리는 강력한 무기입니다.

[KJV] (For the weapons of our warfare [are] not carnal, but mighty through God to the pulling down of strong holds;)

[NIV] The weapons we fight with are not the weapons of the world. On the contrary, they have divine power to demolish strongholds.

‘견고한 진’은 헬라어 ‘오퀴로마’가 사용되었는데 ‘견고하다’는 별도의 뜻을 가진 단어는 원문에는 없으며, 그 의미는 원래 ‘성, 요새’라는 뜻이다. 즉 ‘성, 요새’라는 단어가 비유로 사용된 것이며, 즉 성령의 무기를 가지면 “성과 요새와 같은 아무리 견고한 것들도 무너뜨릴 수 있다”는 비유적인 내용이다. 이것을 육체를 가진 우리가 인간적인 방법이나 행위로서 견고한 진을 파하여야만 한다고 해석을 하는 것은 성경본문과 정반대적인 해석이 된다. 더욱이 ‘견고한 진’이 구체적으로 우리가 갖고있는 무엇이라고 지칭하는 자체가 매우 이상한 해석이다.

더욱이 ‘견고한 진’은 종이에 죄를 적어 불태우면 죄가 없어진다는 무속적인 행위나 대적기도, 선포기도와는 전혀 관계가 없는 내용이다. 이러한 외적 행위들은 성령하나님의 강한 무기도 아니며, 영적인 것이나 내면적인 상처나 죄악도 아니며, 인간이 자신의 생각을 종이 위에 쓴 육적이며 의식적인 행위에 지나지 않기 때문이다.

즉 본문은 인간의 구성요소인 육체와 영을 이원화하는 내용이 아니라, 인간과 성령으로 구별하여 육체가 아닌 성령의 병기를 가지라는 뜻이다. 이 내용은 곧 에베소서의 말씀과 같은 것이다.

“마귀의 궤계를 능히 대적하기 위하여 하나님의 전신갑주를 입으라. 우리의 씨름은 혈과 육에 대한 것이 아니요 정사와 권세와 이 어두움의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들에게 대함이라. 그러므로 하나님의 전신갑주를 취하라 이는 악한 날에 너희가 능히 대적하고 모든 일을 행한 후에 서기 위함이라. 그런즉 서서 진리로 너희 허리띠를 띠고 의의 흉배를 붙이고 평안의 복음의 예비한 것으로 신을 신고 모든 것 위에 믿음의 방패를 가지고 이로써 능히 악한 자의 모든 화전을 소멸하고 구원의 투구와 성령의 검 곧 하나님의 말씀을 가지라”(엡 6:11-17)