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| 류상태 목사에게 질문을[6] |
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| 닉네임 : 외눈 |
2005-07-30 07:10:16 조회: 6065 |
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4) 르네상스 이후 기독교의 고민 - 신이냐 인간이냐
종교개혁 - 사실 이 말도 문제가 있다. 종교개혁이 아니라 교회개혁이라고 해야 한다. 종교개혁이라는 말 속에는 마치 기독교만이 종교이고, 다른 이웃종교는 종교가 아닌 것처럼 생각하는 기독교인의 무지와 교만이 깔려 있지만 워낙 보편화된 용어이니 그대로 쓰기로 한다 - 과 르네상스 이후, 서구 기독교는 물밀처럼 도전해오는 인본주의의 도전에 존립이 위태로운 상황으로 내몰렸다.
특히 개신교 종교개혁운동으로 카톨릭의 1000년 아성이 흔들리자, 카톨릭 내에서 자정운동이 일어났다. 개신교가 태동된 데에는 카톨릭에 책임이 있으므로 카톨릭 내에서도 대항종교개혁운동(counter-reformation)을 해야 한다는 것이다. 예수회(societ of Jesus)의 이그나티우스 로욜라가 선봉에 서서 교육과 선교에 박차를 가했다. 개신교가 미처 정체성을 다잡기 전에 선교활동으로 방향을 돌린 카톨릭은 제국주의 노선과 맞물려 개신교보다 100여년 앞서서 전세계에 선교의 불을 지필 수 있었다.
[인본주의의 도전이 왜 일어 났을까요? 류목사가 보수세력에 도전하는 일과 같은 맥이라고 생각을 합니다. 이 일의 역사를 보면 앞으로 골통 보수와 류목사의 갈 길이 훤히 보입니다. 예수회는 개신교의 지적에 반성은커녕 엉터리 교리를 더 강화하는 골통보수 세력의 친위대 입니다. 얼마나 골통이었기에 교황이 스스로 폐지를 시켰을까요.]
그러나 유교와 힌두교, 불교 등 동양의 고등종교와 정면으로 맞닥뜨리게 된 선교사들은 자신의 신념체계에 대한 확신을 더 이상 간직할 수 없었다. 동양의 고등종교들은 성서에 등장하는 이방종교와는 비교할 수 없는 차원의 것이었다. 그들은 자신의 괴로운 심정과 흔들림을 교황청에 보고하였다. 교황청은 바티칸회의를 열고 이 문제를 논의하기 시작했다. 근 200여년간에 걸친 치열한 교리 논쟁은 마침내 1960년을 전후해서 수년 간에 걸쳐 열린 ‘제2차 바티칸 공의회’에서 결실을 보았다. ‘교회 밖에는 구원이 없다’는 전통적인 카톨릭 신앙이 크게 선회하였다. 당시 공의회의 이론적 기반을 쌓은 칼 라너는 ‘익명의 그리스도인(anonymous christian)’이라는 독특한 개념을 선보이며 “그리스도를 알지 못하지만 마음과 양심으로 그 뜻을 따르는 모든 사람들은 익명의 그리스도인”이며, “그리스도의 은총은 그들에게도 적용된다”고 하여 ‘교회 밖에서도 구원을 받을 수 있는 가능성’을 열어두었다. 개신교에 대해서도 ‘분리된 형제들’로 인정해 주었다. 이웃종교와 선린우호 관계를 맺을 수 있는 이론적 기반이 마련된 것이다.
[엉터리 교리를 가지고는 동양의 무당에게도 당하지 못하니 심정이 괴롭고 흔들리는 것은 당연하죠. 200년이나 논쟁하면서 얻은 결론이 “구원이 교회가 아니라 복음”이라는 핵심을 피한 ‘익명의 그리스도인’이란 타협안 입니다. 핍박을 받던 그리스도교가 정치적으로 로마 국교가 되자 이교도와 타협을 하고 갈릴레오의 근대 과학에 망신을 당하자 진화론과 타협을 하는 타협의 천재 집단입니다.
‘항의자’라는 개신교가 유대교를 큰 형으로 카톨릭을 작은 형으로 모시는 것은 늦게나마 형들이 원점으로 돌아온다는 마음이 있기 때문입니다. 그러나 작은 형이 이웃 종교와 타협을 하면 목이 곧은 큰 형에게도 혼이 날 것입니다.]
20세기 후반에 들어서는, 이웃종교와의 교류가 보다 빈번해진 가운데, 이와 관련하여 기독교는 다음과 같은 세가지 태도를 갖게 되었다.
배타주의 - 기독교 외에는 구원이 없으며, 윤리적, 철학적 가치는 인정할 수 있으나 구원은 오직 그리스도를 믿음으로만 가능하다는 이론.
포용주의 - 하느님께서 허락하시는 구원의 주체는 오직 예수지만, 예수를 통한 하느님의 구원의 경륜은 너무나 크고 넓어 익명의 그리스도인을 포함하므로 교회 밖에도 구원이 있을 수 있다는 이론으로 카톨릭 신앙의 주류를 이룸.
다원주의 - 모든 종교는 진리를 향해 함께 걷는 길벗으로, 산 정상에 오르는 길은 다양하지만 정상에 오르면 모두 만날 수 있는 것처럼, 종교의 교리와 예식, 양태가 서로 다르다 하더라도 결국은 모두 같은 진리를 향하고 있고, 결국은 모두 만날 수 있다는 이론.
[류목사의 표현대로면 저는 배타주의인데 류목사는 어느 쪽인지요?]
오늘날과 같은 다원화 시대에 2000년 전에 형성된 교리를 바탕으로 삼는 배타주의 이론은 끝없는 갈등을 양산해 낼 수밖에 없다. 적어도 포용주의나 다원주의로 나아가지 않는 한, 보수주의 내지 근본주의 기독교는 ‘이슬람 원리주의’와 함께 ‘세계적 문제아’로 수많은 사회적 갈등과 싸움을 토해낼 수밖에 없음을 미국의 ‘부시적 신앙인들’이 보여주고 있다.
[율법의 정신을 계승한 것이 복음이고 복음의 정신을 계승한 것이 교리입니다. 교리는 인간이 만든 것이라 모순이 많기에 수정이 필요하다는 사실은 인정을 합니다. 그러나 근본을 뒤집는 수정은 개혁이 아니라 혁명이기에 용납이 되지 않습니다.
제 3자들이 보기에 강군은 개혁을 요구하는데 대광고는 수정도 하지 않으려 하며 류목사는 혁명군으로 보이기에 더 심한 갈등을 초래하여 사건이 더 번질 듯 합니다.]
예수는 “사람이 안식일을 위해 있는 것이 아니라 안식일이 사람을 위해 있다”고 말씀하셨다. 종교는 사람을 위해 존재한다. 사람이 종교를 위해 존재하는 것이 아니다. 기독교인 중에 이 명제를 거스르는 사람은 예수를 배반하는 사람이라고 나는 생각한다.
[신본주의 세상도 성직자의 타락으로 망했지만 인본주의 시각을 가진 분이 목사라는 직업을 갖는 것은 불행 중에 불행입니다. 왜냐하면 현재의 세상은 인본주의 세상인데 성직자가 인본주의를 주장함은 너무나 큰 모순이라고 생각을 합니다.]
3. 현대 사회에서의 종교의 역할
1) 과학과 통제력
얼마전 배아줄기세포 연구로 유명한 황우석 교수가 가톨릭교회의 정진석 대주교를 만났다. 두 사람의 대화가 시종 긍정적이고 밝은 분위기에서 유지되었음에도 불구하고 정대주교가 황교수의 연구에 대해 갖고 있던 기본적인 우려는 바뀌지 않았던 모양이다.
9.11.테러사건 이후, 잊을만 하면 터지던 대형 테러가 지난 7월 7일, 올림픽 유치로 축제 분위기에 젖어 있던 런던를 타격했다. 앞으로 언제 어떤 형태의 새로운 테러가 발생해서 지구촌을 또 다시 경악하게 할 지 아무도 모른다. 앞으로는 화학약품에 의한, 혹은 생물학에 의한 대규모 테러가 일어날 가능성이 있다고 한다. 그렇게 되면 그 피해는 9.11.테러보다 훨씬 더 광범위하고 지속적일 수 있다. 그러나 불행하게도 국제적으로 이에 대한 대비책은 너무 취약하다.
[지구상에 많은 국가들이 있는데 테러나 전쟁을 일으키는 수가 있습니다. 물론 사건을 시작하는 쪽도 명분이 있습니다. 이를 저지하는 방법은 율법대로 동해보복법 뿐입니다. 아직 이들이 복음의 참 뜻을 모르니 이야기가 되지를 않습니다. 지구상에 부족하나마 유엔이란 기구가 있는 것만 해도 다행입니다.]
이제 우리 인류는, 우리 스스로 발전시킨 과학에 의해 언제 어떤 위기를 당하게 될지 모르는 위험에 처해 있다. 불행하게도 현대 과학자들은 과학 자체를 발전시키는 데는 성공했지만, 그 과학이 바로 사용될 수 있도록 통제하는 데는 성공하지 못한 것 같다.
[과학자들이 통제하는 시스템을 전연 만들지 않은 것은 아닙니다. 만들어도 인간들이 사용하기를 거부를 하는 측면이 있습니다.]
통제력을 갖지 못한 과학의 발전, 그것은 ‘과학의 발전’이 아니라 ‘과학의 난개발’이라고 불러야 옳을 것이다. 발전이란 이전보다 향상됨을 뜻한다. 그러나 과학 자체의 발전이란 것이 생태계를 파괴하고 인류에게 더 큰 위협을 주는 것이라면, 그것은 발전이 아니라 난개발이라고 해야 옳지 않을까?
[현대가 과학의 시대임은 부인할 자 없으나 과학만이 난문제를 가지고 있는 것은 아닙니다. 정치, 문화, 경제 등의 모든 면이 발전했으나 난문제는 가지고 있습니다.]
과학이 진정 ‘발전’이 되려면, 과학 자체의 ‘발전’과 비례해서 ‘통제력’도 함께 발전되어야 할 것이다. 그러나 지금의 과학은 이미 인간의 통제력을 벗어나서 스스로 움직이고 있는 듯한 느낌을 받는다. 생명과학의 급격한 발전으로, 이미 생명체를 복제해 내는 일이 이루어지고 있다. 이제 유전자 조작을 통해서 새로운 ‘종’을 만들어내는 일도 코 앞에 다가와 있는 것 같다.
[호기심이 많은 인간이 원죄를 범했듯 새로운 종은 만들어 질 것 입니다. 그러나 얼마 후에 어린애들이 놀다 버리는 장난감이 되어 버립니다. 어떻게 이런 말을 하냐구요? 거친 호흡이 없이 태어난 사람은 하나님의 생기를 모르는 사람이기 때문입니다.]
어느 이론이든 보편화되면 될수록 통제하기는 점점 어려워진다. 핵을 만드는 기술이 보편화되면 핵을 통제하는 것이 거의 불가능해질 것이다. 유전자 조작술이 보편화되면 지금은 실험실에서 과학자가 겨우 해내는 일을, 후에는 기술자가 마음대로, 원하는 형태의 생명체를 공장에서 만들어내게 될 날이 올 수도 있다. 그렇게 되면, 국제적인 협약으로 통제하는 것은 아마 불가능할 것이다.
[불가능 합니다.]
핵이나 생명공학의 기술 수준이, 테러조직이 약간의 자금으로 만들어낼 수 있는 수준으로 보편화될 때, 그 때가 아마 통제가 불가능한 시점이 되지 않을까? 결국 인류가 무분별하게 난개발해 놓은 과학이 인류의 재앙으로 연결될 가능성은 매우 높아 보인다.
이미 과학 ‘자체의 진전’은 가속도가 붙기 시작해서, 엄청난 진전을 이루어가고 있는데 비해, 우리 인류가 가진 ‘통제력’은 너무나 미비하다. 어쩌면 이미 때가 늦었는지도 모르겠다.
내가 지금 엉뚱한 공상을 하고 있는 것일까? 그런 것이라면 참 좋겠다. 그러나 지금까지 인류는, 공상이라고 생각해 온 많은 일들을 현실화시켰다. 그리고 그럴 때마다 우리는 박수를 쳐 왔다. 그러나 이제는 박수를 치기 전에, 생각 좀 해 봐야 한다. 인간이 “할 수 있느냐 없느냐”가 문제가 아니라, “해도 되느냐 안되느냐”를 생각해야 한다고 믿기 때문이다.
[인간도 양심이란 걸림돌이 있어 위법을 하는데 주저 하지만 위법을 하는 수도 있습니다. 그러나 민족주의나 국가간의 경쟁은 양심이란 걸림돌이 전연 작용을 못한다고 보아야 합니다.]
바로 이런 문제, 즉 과학이 “할 수 있느냐 없느냐”에 집중하고 있는 현실에 균형을 이루기 위해 “해도 되느냐 안 되느냐”를 생각하는 인류 집단이 꼭 있어야 한다고 나는 생각한다. 그 역할은 교육이 감당할 수도 있고, 국제적 환경단체나 거국적 시민단체 등도 감당할 수 있어야 하겠지만, 종교계 역시 큰 역할을 감당할 수 있을 것이다.
나는 이런 점에서, 현대 사회에서 종교의 역할을 여전히 “매우 중요하고 필요하다”고 생각한다.
[성직자 분이 자신의 직분에 겸손을 보이는 것은 좋은 자세나 종교를 일반 교육과, 교회를 일반 단체와 비교하는 발상은 위험한 일 입니다. 그래서인지 교회가 정치나 경제 문제를 들고 광장에 나와 시위를 하더군요. 종교와 교회의 본질을 망각한 상황주의 발상입니다.] |
2005-07-30 07:10:16
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